Vladislav LebedkoHades a Kronos v archetypálním díle V této práci se budu věnovat úvahám o takových kategoriích lidského života, jako je smrt, čas, omezení a transformace, z hlediska zkušenost archetypální práce. Konkrétně práce s archetypy Háda a Krona. Budu se opírat o koncept „Mytologického vědomí“ [1], který jsem vytvořil Carl Gustav Jung, který představil koncept „psychického prostoru“ [2], který nás zachránil od potřeby hádat, zda existují personifikovaní obyvatelé kolektivního nevědomí. (archetypy, bohové různých panteonů, démoni, géniové, múzy, duchové atd.) „v nebi nebo v podzemí“. Buď se jedná o personifikaci noosférických jevů, nebo se vše děje v duších lidí a je přenášeno prostřednictvím genetických spojení, holografického informačního pole atd. a tak dále. Jedna věc je jistá - všechny tyto jevy, jak personifikované ve formě bohů, tak archetypů, existují v „psychickém prostoru“. Vše ostatní je věcí individuální víry a nehraje zvláštní roli pro praktickou aplikaci. Náš úkol proto spočívá v hledání technologií pro kompetentní a ekologickou zpětnou vazbu, které by nám umožnily „vyjednávat“ a „konzultovat“ s bohy. , směřovat svou sílu do určitých kanálů atd., což by mohlo ovlivnit uvědomělejší a kreativnější průběh politických a ekonomických jevů a také v naší schopnosti generovat určité vědecké, sociální a kulturní technologie , kdy po mnoha letech meditace atp. praxe, objevila se siddha - možnost „zahušťovat“ archetypy v účastnících mnou vytvořené metody krátkodobé skupinové psychoterapie, individuace a kulturních studií - Magické divadlo [3] a pak prostě v člověku, který potřeboval určité zkušenosti, informace z archetypálního zdroje (duch, božstvo, jevy). Archetyp je prožíván jako silný energetický tok způsobující výrazné změny v psychofyzickém stavu (tělesné funkce a pocity, emoce, vhledy a vhledy, dosud neznámé informace atd.) Během několika let se tato mimořádná schopnost přenesla do několika více lidí. Řekněme to takto: podařilo se nám najít (ve skutečnosti si zapamatovat) úroveň jazyka, kde ve velmi zhuštěné podobě každé slovo obsahuje obrovskou sadu významů, zkušeností a pocitů, o kterých se modlí a myslí si o nich miliony lidí po celém světě. osy - archetypy kolektivního vědomí a nevědomí. Archetypy nevznikly z ničeho nic. Jsou to jakési „rezonanční prostory“ v jediném energetickém poli Vesmíru. A když tato slova vyslovujeme určitým způsobem, když jsme v určitém stavu, rozvine se obrovské množství významů a vjemů, přístupných prožitku. Archetyp se v nás rozvíjí jako soubor univerzální lidské zkušenosti na „rezonanční frekvenci“. Tuto zkušenost lze speciálním postupem přenést na „operátora“ a poté s ním vést rozhovor, kde odpovídá jménem archetypu. Je pouze nutné, aby byl „obsluha“ dostatečně citlivý. Kromě používání „archetypové terapie“ v Divadlech kouzel, ve skupinové, seminární a individuální práci zaměřené na léčebné úkoly, sebepoznání a individuaci, jsem spolu s E. Naidenovem a M. Michajlovem napsal knihu [4], ve které mluvili jsme s některými archetypy a bohy a získali jsme spoustu zajímavých a užitečných informací. Svět se však neustále mění, historické éry se transformují, dříve dominantní ideologie jsou svrženy těmi „progresivnějšími“, strukturami moci. a vztahy ve společnosti se mění, morální standardy se otřásají V poslední době se v důsledku mnoha složitých procesů v lidstvu směšuje „toto“ a „toto“ světlo, prastaré hranice světů se ztenčují, síly našeho světa proudí. „tam“, respektive proudí do našeho světa „odtud“. To se děje z velké části kvůli bezmyšlenkovité duševní činnosti lidí,procházející pod vlivem různých druhů pokřivených ideologií, které ztratily kontakt s úrovní prototypů, zarostlé dogmaty moci a nespoutanými a někdy dovedně podněcovanými vášněmi v moderní konzumní společnosti. Vyskytuje se v důsledku ztráty podstaty kultury, v důsledku příliš velké vzdálenosti mezi označujícím a označovaného, ​​vyplývající ze spletitých vztahů vědy, náboženství, člověka a přírody. Lidé jsou primárně cílevědomí a vidí sami sebe jako vítěze všeho. V důsledku toho na nás kolektivní Stín vyvíjí tlak, požaduje realizaci lidských tužeb a do něj potlačovaných zdráhání. A teď ve skutečnosti – války, revoluce, nemoci, ekonomické krize. V důsledku toho se světy lidí, horních a nižších bohů příliš těsně mísily. A to i v rozporu se zákony harmonie a rovnováhy. Jednoduše kvůli silným explicitním a skrytým touhám lidí, vedeným ideologií a filozofií konzumní společnosti do iluzorních očekávání. „Ty“ přebytečné síly jsou pro nás škodlivé a naše „tam“ jim také brání v budování jejich životů Z určitých důvodů udržujeme komunikaci s archetypy horních a dolních bohů a v zásadě i s jakýkoli archetyp. Záležitost není tak obtížná, pokud máte sklony a po malém tréninku. Nedávno jsme se skupinou mých studentů zaznamenali, že kontakty s takzvanými „nižšími“ bohy jsou smysluplnější a bohatší. Obvykle tajemní a tajemní bohové jako Hádes, Kronos, Černobog, Persefona, Kali, Set a další se stali „ochotnějšími“ sdílet informace. Sami své chování „vysvětlovali“ naléhavou potřebou alespoň výměny sil s lidmi. Při změně a ukončení stávajících „smluv“ (které s nimi drtivá většina lidí „uzavřela“ od dětství, hledajíce ochranu před jakoukoli fyzickou nebo duševní bolestí), s cílem rozmotat četné spleti, které vytvořily a usnadnily život, přinesly jej blíže k původnímu. Aktivně spolupracují a komunikace s nimi probíhá specifickým způsobem, výrazně odlišným od obecně přijímané představy o podstatě „nižších“ bohů. Prochází snadněji a volněji, nižší bohové sami takové podmínky vytvářejí, protože spolupráce je pro ně výhodná a potřebná. Tvoří komunikační prostor tak, aby obtíže a nepříjemnosti byly minimální. Zpočátku jsme byli z tohoto vývoje překvapeni a ostražití, dokud jsme systematicky nepřišli na důvody. „Nižší“ bohové nepřestali být mocní a drsní, právě s námi tímto způsobem komunikují a snaží se nám ukázat své světlé a užitečné stránky 2. Jungův student a reformátor, tvůrce archetypální psychologie, James Hillman píše: „ Mýty vládnou našim životům. Provádějí historii nemoci postupně, historií duše. Iracionalita, absurdita a hrůza přírodních experimentů, mezi nimiž se snažíme žít, se vstřebávají do obrazů a motivů mýtů a stávají se nějakým způsobem vysvětlitelné. Někteří lidé musí žít celý život špatně a pak ho špatně nechat. Jak jinak si můžeme vysvětlit zločin, perverzi nebo zlo? Fascinující napětí takového života a smrti odhaluje působení jistých sil, které přesahují lidské hranice. Mýtus, který zajišťuje plnou přítomnost jakéhokoli darebáctví, nabízí objektivnější přístup ke studiu takového života a smrti než jakékoli studium osobní motivace.[5] „Ukazuje se, že nevědomí je nevyčerpatelné. My jako plavci můžeme klouzat po vlnách oceánu a z hlubin se na jeho hladinu vždy vynoří něco nového. V životě, stejně jako v psychice: neustále čelíme nutnosti přizpůsobit se novým okolnostem Odmítáním smrtelných zážitků odmítáme nejvýznamnější životní otázku, v důsledku čehož zanecháváme život v nedokončené podobě. V tomto případě nám organická smrt brání postavit se zásadním otázkám a připravuje nás o šanci na vykoupení. Abychom se vyhnuli tomuto stavu duše, tradičně nazývanému prokletí, musíme přijít k smrti dříve, než k nám přijde. Zde je vhodné obrátit se na boha-vládce královstvímrtvý - Hádes a rozšířit kontext představ o něm: Řekněme, že Zeus se chová jako císař, Hádes jako kardinál a šedý kardinál, postupně. Zeusův hlas je hlasitý, přímý a přesný. Hádes se vydává po oklikách prostřednictvím volání instinktů. Byli by přímí, kdyby lidé mohli cítit a prožívat své instinkty. Proto je dnes mimochodem nutné dávat lidem části duše (dané lidmi samy nevědomě „výměnou“ za bolest tišící mechanismy neurotické obrany) – není zde žádná souvislost s instinkty, což znamená, že v trochu více lidí, obrazně řečeno, prostě „vyletí“ z těla . Výměnou za to, že lidé vrátí sílu vypůjčenou od Háda, vrací zemitost, protože mu obvykle v bolestivých situacích dávají právě ty části duše, které jsou spojeny se zkušeností tělesnosti, s pocitem tělo. A bez citu těla je člověk neúplný. Jakkoli to může znít pro některé duchovní hledače šokující, člověk je především tělo, nenalezne ducha, dokud neprožije sám sebe skrze tělo, někteří se musí vrátit do těla přes bolest a nemoc. Mnozí usilují o ducha a ochotně se nejprve „vzdávají“ fyzického, lidského, aby nezažili bolest. "Ach, to bolí, oh Hades, pomozte!" - to přirozeně zní jinak, protože se to děje nevědomě, často v děloze, v dětství a někdy v dospělosti. Stává se, že si člověk myslí, že se obrací k Bohu nebo k nějakému bohu, nebo prostě vnitřně volá o pomoc, ale odvolání skončí u Háda, protože prožívá bolest. "Anestetizujte mě!" - Dobře, natáhl jsem se - vezměte si nějaké léky proti bolesti - už částečně nejste v těle. Bude to pro vás jednodušší, stanete se neurotikem. Neurotici mají mnohem méně problémů než zdravý člověk, který se před životem skrývá mezi čtyřmi stěnami své neurózy. Během mnoha tisíciletí se přiblížila určitá hranice v těchto procesech, takže „nižší“ bohové jsou připraveni navázat kontakt a přijmout dluhy, celý tento komplexní systém „výcviku“ člověka bohy je postaven na technikách nejpokročilejších zenu guruům, o kterých se ani nesnilo, kteří staví paradoxní pohyby. Můžeme zde pozorovat mnohem rafinovanější mechanismy, technologie a provokace a návraty. Pokud se do této hry zapojíte, budete hrát naplno. Opakuji, nyní je tu příležitost získat zpět Hádovu strategii: zastrašuje, provokuje, přivádí člověka na pokraj života a smrti - člověk si více váží života, když se k tomuto prahu přiblíží. Někteří, kteří prodali část své duše jemu nebo jinému bohu, si zároveň nedokážou vážit života, no... Hra se nehraje v jistém smyslu podle lidských pravidel, pro člověka je těžké tato pravidla uchopit a pokud uspěje, pak pochopí, že neexistují žádné iluze humanismu a bezpečnosti. Vše se děje v reálném režimu: války, kataklyzmata, to vše je člověku dáno zažít, to vše je zkušenost, nejcennější zkušenost bolesti, deprivace, ztráty, strachu ze smrti, nakonec smrti samotné. Jeden z bohů se chová jako psychoterapeut, utěšuje, varuje, povzbuzuje. Lidé, kteří se zabývají „channelingem“, se často ocitají na úrovni vědomí, kde všechno jiskří a září: „Drahé lidstvo, všechno bude v pořádku, milujeme tě.“ Milujeme, samozřejmě, ale se zvláštní láskou, skutečnou božskou láskou, která zahrnuje způsobování bolesti, utrpení, smrti a všeho ostatního. Je pro ně důležité, aby člověk prošel školou bohů a osvobodil se od nich a oni se od něj osvobodili. Lidé je stvořili a nyní si hrají s lidmi, respektive je zde vzájemná dialektika, zdánlivě nevědomá ze strany lidí... A tak nás bohové tímto způsobem učí, jak se osvobodit. Záludný proces – evoluce učí prostřednictvím strachu, úzkosti, beznaděje, deprese, zoufalství. Zeus skrze vytržení úspěchu, štěstí. Ale z božského hlediska nejsou všechny tyto pocity o nic lepší ani horší než jeden druhý, všechny dávají zkušenost, všechny je třeba projít a dosáhnout jiné úrovně lidskosti. Někteří lidé těmto lekcím rozumí, jiní ne; lidstvo postavilo příliš mnoho bariér v podobě mentálních konstruktů, dogmat atd. a zapomnělo, jak vnímat přímé;jazyk bohů. Protože i sny se staly pro lidi nesrozumitelnými, signály intuice nejsou vůbec slyšet a intuice je naším hlasem. Pocit deprese se stal důvodem k sklíčenosti a sebevraždě, ačkoli je určen k něčemu úplně jinému. Strach je vnímán jako výmluva pro útěk před sebou samým, stažení se do sebe, izolování se nebo v lepším případě návštěva psychoterapeuta, ale musí se žít a cítit jako instinkt. Všechny druhy dogmat a učení, náboženských i vědeckých, politických, teologických, odtrhávaly člověka od řeči bohů a přestala být srozumitelná. Poučení bohů začalo být vnímáno výhradně hlavou, v tom nejhorším slova smyslu – přes dogmata, přesvědčení, naučená knižní náboženská kázání, informace, které nebyly stráveny, neprožity jako zkušenost. Cesta k bohům je zároveň cestou k instinktům, a ne někam k nějakému neznámému duchu. Duch je také instinkt, je neoddělitelný od těla nebo lidské podoby. V konečné fázi ano, je to přechod do jiné úrovně člověka, kdy člověk žije svým tělem a emocemi, instinkty a osobností, a pak dochází k uvědomění si sebe sama ve zcela jiných hranicích kolektivního světa, teprve tehdy se mu otevírá možnost ducha, než je duch prázdnou abstrakcí. Duch je rozptýlen ve všem, v bozích, v duši, v těle. Toto rozdělení duch – duše – tělo je tak libovolné, tak bytostně špatné, protože jsou tak propletené, že je v zásadě nemožné izolovat jednu věc. Nemají žádné hranice, všichni jsou jedním konglomerátem. Člověk se chce například vyhnout nějaké bolesti a odevzdá část své duše Hádovi, nějakým způsobem do něj „vstoupí na trénink“, tzn. vodí ji po kruzích svého království, toto vše jí ukazuje, dává jí možnost dotknout se. Jenže v této době člověku chybí nejen duše, ale i nějaká část jeho těla je „dřevěná“, nějaká skupina svalů je stlačená jako boule nebo hladké svaly nějakého orgánu. Tito. dal duši i tělo zároveň. Navíc, jelikož jde o věci hluboké, spojené s Hádem, s Plutem - jeho trochu socializovanější tváří, s jeho slovanskými hypostázemi - Koshchei, Viy - dochází k jejich vlivu na velmi hluboké lidské struktury, kam se nelze dostat jednoduchými prostředky, ani masáží. Některé oblasti hladkého svalstva, které nelze dosáhnout, jsou chronicky napjaté, a i když, řekněme, člověk se sebou pracuje a dokáže najít mistra hluboké masáže, který na tyto svorky dosáhne, pak maximum, co může udělat, je uvolnit toto napětí. den nebo dva, možná na měsíc - s několika sezeními. K masérovi ale nebudete chodit pořád, protože důvodem není tělo, ale fakt, že duše (část duše) „je“ s Hádem. To je, pokud má člověk nevědomou „smlouvu“, například s Hermesem nebo Athénou nebo někým jiným, pak zde můžete odstranit její následky prací orientovanou na tělo - hluboká masáž, jóga, qigong a další typy tělesných praktik, a pokud „smlouva“ s Hadesem, nebo ještě hůř, s Černobogem, pak zde nebude fyzická práce omezena. Ale opakuji, nyní je doba, kdy jsou „nižší“ bohové připraveni uvolnit napětí jak z kostí, tak z hlubokých svalů, pokud se člověk upřímně a hlavně obrátí na správné místo. To je možné, protože tělo, duše a duch jsou neoddělitelné. A celé jde o to, zda je člověk připraven, zda souhlasí s tím, že se rozhodne žít ne ve světě postaveném na iluzích bezpečí, ale přijme do svého života bolest i hrůzu z umírání (Heidegger[6] to nazval Hrůza nicoty, kterou člověk prožívá, když si až do hloubi duše uvědomí, že žije směrem ke smrti: od bytí ke smrti začíná skutečná cesta k jeho skutečnému já a prochází hrůzou a bolestí, bohužel). 3. Existuje mnoho informací, které zatím většinou nepotřebujete znát. Lidé z velké části prostě nejsou připraveni na obrovské množství informací, které jsou zabudovány do archetypů kolektivního nevědomí. U někoho se odhalí psychoterapeutická dávka těchto informací, u jiného hlubší dávka existenciálních informací, u každého tak, jak je připraven. Jak dosáhnoutKontakt? - Recept je jednoduchý: žijte své pocity, prožívejte bolest, hrůzu, extázi, lásku, hněv... nevzdávejte to, neutíkejte a kontakt přijde do té míry, do jaké budete otevření. Ne nutně, prostřednictvím slov - možná prostřednictvím pocitů, intuice, snů, pocitů... Opět takové vlastnosti, jako je chamtivost, lakomost, pomstychtivost, touha po destrukci - nemusíte je potlačovat a předstírat, že jste „hodný“ chlapec nebo dívka." Lakomec - alespoň si to přiznej, nezaháněj toto vědomí, žij ho, užívej si ho - jednou jsi to potřeboval, tak se neklam, snad když budeš žít a uvědomíš si to, můžeš nechat jít - tohle bude vést dialog s Hádem. Otevřete se sami sobě, přiznejte se, neschovávejte se v převlecích, tohle všechno má skoro každý, takže dojde ke kontaktu, dialogu, této jeho formě, protože dialog nevyžaduje jen racionální porozumění a slova, to je to nejmenší efektivní forma kontaktu. Po mnoho staletí, zejména v západní civilizaci, lidstvo rozdělovalo pocity na dobré a špatné, a podle toho utíká od těch „špatných“, až je potlačuje do nevědomí. Lidé se tak chytají do vlastních pastí. Je to podobná situace, kdy jste se jednou rozhodli nekakat, abyste byli čistí, den nebo dva jste nekakali, pak jste začali kakat, ale na každé křižovatce jste všechny ujistili, že nekakáte. A ty to říkáš dva nebo tři tisíce let. Teď, řekněme, jsem si uvědomil, že už není kam jít, a musel jsem se přiznat, ale už je to trapné - po tolik staletí, když jsem měl pěnu u úst, jsem tvrdil, že jsem čistý. Musíte se přes tuto trapnost dostat, jiný recept neexistuje. Tímto způsobem můžete ztratit svou pověst „dobrého a správného“, ale přiblížit se Životu. Triky mysli - všechny tyto „správnost“ a „dobro“. Ano, kdysi dávno bohové vytvořili předpoklady pro rozdělení na „dobré“ a „špatné“, ale veškeré učení je cílené a historické, nyní jsou jiné doby, lidstvo už narazilo obličejem do bahna, je čas se vrátit k životu, k životním instinktům. Mimochodem, lze říci, že bohové jsou přesně instinkty! Bože, příroda, to je jedna věc. Říkat, že Bůh „nekaká“ (metaforicky), že je bílý a chlupatý, že nemá nic společného s tělesností, je hloupé. Omyl... Řekové měli blíž k bohům, ctili tělesnost, chápali, že tělo-duše-duch je jedno a nelze je oddělit, snad kromě pohodlnosti, jako souřadnicový systém. Bůh je instinkt Života, pokud mluvíme o Jediném... Primárním instinktu. Má všechno, den i noc, inspiraci i tupost, zrození i smrt. Bohové nejsou někde daleko od těla, od hmoty, odrážejí touhy, instinkty, potřeby, hodnoty, motivace, emoce, pocity, vjemy. Není to něco pomíjivého, odděleného od těla. A neexistuje rozdělení na základní a vznešené atd. Všechny tyto kategorie vznikají jako důsledek společenského řádu, ale z nějakého důvodu to bylo potřeba, dovoleno, společnost by bez toho neexistovala a bez společnosti by se člověk nemohl vyvíjet. Je zde velmi složitá dialektika... Společnost omezuje, tlačí, utlačuje, nelze bez ní žít... Tedy: Bůh je instinkt. Kronos a Hádes tvoří komplexní instinkt – instinkt smrti. A nejen fyzická smrt, ale právě ona smrtelná zkušenost, kterou duše tolik potřebuje a o které mluví například James Hillman ve své brilantní knize „Sebevražda a duše“ [7] která existuje jako žízeň něco absorbovat, něco obsahovat. To je velmi silná žízeň! Hádes touží něco vlastnit, touží si to přitáhnout, uložit a obsáhnout. V Hádesu jsou mimo jiné prototypy nápadů, je tam skládka všemožných potřebných i nepotřebných věcí. Je zodpovědný za pohled dovnitř a pohled zevnitř. Každý, kdo se podívá dovnitř, se již ocitá v jeho prostoru. Na tom, kdo je uvnitř, ať už uvnitř sebe nebo uvnitř něčeho, nezáleží – je v Hádu, ve svém stavu, ve nitru. To, co do sebe Hádes vstřebal, už téměř nikdy nevrátí. Můžete se z toho dostat jen tím, že se přeměníte. Hádes je bůh hlubokých proměn. Včetně zkušeností sebeprohloubení, nahlédnutí dovnitř, jakmeditativní a introspektivní. To je to, co se děje v ústech Háda: zbavuje to náboje, napětí, které mělo v okamžiku, kdy s tím něco přišlo do kontaktu. Vše rozloží na kusy, co se může rozpadnout, ale neúplatné zůstane. Hádes ničím nepřispívá, jen bere veškerou moc. Proto co je stvořeno dokonale zůstává. Konfrontace, rozpory, napětí, obvinění – Hádes to bere pro sebe. Je to jeho. Pokud jste napjatí, napjatí, snažíte se něco udělat, pak jste v jeho moci, v jeho pasti. Těchto nástrah se ale rozhodně bát nemusíte. Ano, mohou vést ke smrti těla, nebo mohou vést k proměně duše. A jakým směrem je království Hádů královstvím hmoty, hmoty. Především je to materiální, materiální až do posledního stupně materiálnosti. Materialita je jednou z jejích hypostáz, která zahrnuje lidské tělo se všemi jeho částmi, viditelnými i hmatatelnými, a všemožnými fosiliemi a obecně celou zemi – suchou zemi. Království mrtvých je stínem Háda, opakem materiality. Je to on, kdo vlastní extrémní stupeň materiality, a proto se příchod a odchod uskutečňuje skrze něj. Skrze něj lidé přicházejí na zem, skrze jeho brány. Skrze jeho prostor, skrze jeho sílu dochází k početí. V kontaktu duše a ducha s hmotou. Tohle je pod jeho kontrolou. Samozřejmě nejen v jeho, tam jsou přítomni všichni, ale Hádes tam hraje první housle. To je třeba znát, chápat a respektovat. Hádes je jak v lidské duši, tak v projevu planetárních sil, především gravitace, v jistém smyslu tyto agónie, které se periodicky šíří po planetě, samozřejmě zasahují i ​​nás. Různé přírodní katastrofy, tsunami, jsou také Hádes a Poseidon. Pak zemětřesení, erupce, dokonce i různé epidemie, to všechno jsou také jeho. Protože je stlačená – zuřivá, a pokud je tato komprese překročena příliš, pak nastává proudění ze stlačeného stavu do jiné úrovně a část jeho síly vychází do tohoto světa ze světa stínů. Když se překročí určitá koncentrace lidských vášní ohledně něčeho, prorazí to a světy se promíchají. Ani tento, ani tento svět z toho není dobrý a nikdo to nepotřebuje, je to jen důsledek negramotných, neadekvátních činů. Proto se Hádes a ostatní bohové zajímají a vždy zajímali o komunikační kanály. Jaké jsou tyto kanály: to jsou meditace o smrti. Meditace v každém smyslu slova Zlo pro Háda, bez ohledu na to, jak se to může zdát divné, je slepota, odmítnutí, ignorace, v čemž se teď většina lidí Háda bojí, on je ze strachu děsí smrt, strach dokonce na ni myslet, ale přemýšlením o smrti a meditací můžete tento strach transformovat - s pomocí Háda. Základem je nižší svět – království Hádů a dalších nižších bohů. Jak bychom mohli chodit, kdybychom neměli například kosti? Hýbat se, mluvit? V žádném případě. Hádes poskytuje podporu – kořen. Když posloucháte jeho hlas, zdá se, že říká: „Zůstaň na mně, živ se ode mě, žij. Moudrým (jak staří Číňané nazývali člověka uvažujícího o smrti) dává Hádes mír a stálost. Jen v určité stálosti, v určitém klidu mohou nastat některé jevy, které v jiné atmosféře prostě ani vzniknout nemohou. V samotném lidském těle se kromě jeho samotné materiálnosti nachází zóna, kde je Hádes zastoupen svou nejsilnější projekcí. Toto je anální oblast. U člověka je anální fixace, kterou Freud poprvé prozkoumal, fixací na období života dítěte, kdy se drží ve svých výkalech a přijímá anální potěšení, tj. v jistém smyslu použil sílu Háda - utíkal před bolestí nebo usiloval o potěšení, čímž "uzavřel" nevědomou "smlouvu" s Hádem - a v důsledku toho dostal neurózu a příčinu neurózy spojenou se silou Háda je zadržování, nedovolování, opět dobře, přehnané. Nebo naopak to, čemu se v psychoanalýze říká anální agrese a která se projevuje inkontinencí... A princip je stejný – nebát se, necítit, nedotýkat se. A sílaAida je kontaktem až do samé dřeně kostí. Proč mnoho lidí nechce být „v těle“? Hádes je tělesná existence. A místo toho, abychom bolest v pravý čas zažili, nechali ji dojít, utekli jsme od ní, vytvořili obranné mechanismy, prodali části duše různým bohům, v důsledku toho vznikla svalová skořápka v těle. Cítit to znovu je extrémně nepříjemné. Takže utíkáme před Hádem, ale mělo by to být naopak... V důsledku toho se objevily náboženské doktríny, že tělo je hříšné. Stejně tak mechanismus strachu z materiality, z Háda, odmítání tělesnosti... Přesto v životě každého člověka přijde okamžik, kdy se s Hádem dostane „naplno“. Ti, kteří uniknou z těla s jinými meditacemi, které nejsou zaměřeny na tělo, ale z něj, nepůjdou v okamžiku smrti nikam - nikdo. Duše opouští tělo, v tuto chvíli je přítomen Hádes ve své specifické podobě. Právě této hypostázy se lidé bojí, protože je pro život v těle opravdu strašná. Jen málokdo dokáže překonat tuto bariéru a tento strach Zde dočasně přecházím k úvahám o sférách činnosti dalšího mocného boha spojeného se zkušenostmi souvisejícími s těmi popsanými - Kronos 5. Kronos má několik sfér, které na sebe v podstatě navazují lidé se každý den setkávají: čas, omezení, deprese, moudrost, smrt - to je zásadní omezení navyklého vnímání - konec pozemského času. Stejně jako Hádes se lidé bojí Kronose, místo aby čerpali ze svých zásobáren zkušeností. Stejně jako Borgesova věta: „odvození neocenitelné zkušenosti smrti...“ Není možné žít bez omezení. Bez omezení člověk ztrácí svou individualitu. Prvním omezením je kůže, hranice těla. Člověk, který si není vědom sám sebe v těle, je málo užitečný. Muž, který utíká z Kronosu z vědomí času, konečnosti, smrti, je mužem davu. Pravda, takový člověk daleko neuteče. Omezení takových lidí přichází náhle, bez jakékoli přípravy, a zpravidla jim způsobuje největší utrpení, na které, bohužel, nejsou připraveni. Ale deprese jako důsledek omezení je velmi dobrý lék, který vám umožní uvědomit si sebe, své hranice, kontext svého života, své aktivity, své emoce, svůj obraz světa, něco přehodnotit, udělat inventuru Zkušenosti. Omezování zkušeností je také nová zkušenost. Ale tento lék není pro každého. Jsou lidé, a není jich příliš málo, kteří páchají sebevraždu z deprese. Pokud selžou, čelí ještě drastičtějším omezením. Ti, kteří byli s Kronosem v jakýchsi skrytých opomenutích, samozřejmě v bezvědomí, v nějakém skrytém konfliktu, konfrontaci s ním, selhali. Ti, kteří „nabyli dluhy“, „dali“ části své duše Kronosovi výměnou za to, že nevnímají čas, unikají depresi, nestárnou... Omezení je velmi užitečné, protože v určitém okamžiku dává možnost přejít z dominantního rigidní scénář a v malých i velkých kontextech. Pokud si člověk na něco zvykne, omezení se hodí. Je těžké to zažít, protože se vytvořil návyk a vzdát se ho je vždy bolestivé... Můžou to být maličkosti: člověk si zvykne na pohodlný životní styl a najednou je krize atd., musíte přepnout k jinému životnímu stylu. To je užitečné, je tam revize - proč bylo člověku něco dáno, co s tím udělal, jak s tím naložil... Nabízí se otázka: jsou omezení vytvořena na nevědomou žádost člověka samotného při nějakém vyšší úroveň nebo je to rozhodnutí bohů? Vše se zjevně děje podle vůle člověka a bohů. Co je člověk, když ne shromáždění bohů? Zda se to děje vědomě nebo nevědomě, je věcí dalšího omezení – omezení vědomí. Vědomí lze rozšířit. Všichni jsme zavázáni Kronosovi, každý svým vlastním způsobem. Existují nějaké způsoby, jak může osoba splatit část dluhu společnosti Kronos? Jíst. Mnoho lidí, kteří vědí a nevědí, o tom mluví na stránkách knih: žít tady a teď, žít okamžik jako trvalou věčnost. Pokud mužspadne do takového proudu - považte, že dává Kronosovi část svých dluhů. Žít v proudu. V proudu přítomnosti. A je v tom hodně zmatek. Současnost není jen vnímání fyzických smyslů, je to také svět představ, svět duše, který lze také žít v přítomnosti. Současnost má význam jako přítomnost, tj. cenný, nejcennější, skutečný, skutečně existující. Představivost je něco, co skutečně existuje, je to mentální svět, nelze ji ignorovat, stejně jako ji nelze jednoduše redukovat na funkce fyzického vnímání. To je také druh kastrace, také omezení. Můžete žít ve vnitřním i vnějším světě a na jeho okraji a cestovat tam a zpět. Bytí v přítomnosti se nemusí shodovat s bytím v biografické vrstvě, protože biografie a historie duše jsou věci, které se občas dostanou do kontaktu, ale nejčastěji jejich trajektorie leží na různých místech. Přítomnost je tam, kde jste, pokud si uvědomujete, že tam jste. Samotné vědomí je to, co dává realitu. Proto je „tady a teď“ mnohými zcela nepochopeno. Nejde o nedostatek představivosti, jde o přítomnost jak v představě, tak ve fyzickém světě, ale o vědomou přítomnost, kdy člověk přemítá: kde je, proč, proč, jak. Pokud se člověk snaží „zastavit okamžik“, připoutat se k něčemu v proudu minulosti nebo budoucnosti, pak tím „prodá“ část své duše Kronosovi, protože v tomto případě vypadne z přítomnosti. a do posedlosti tím, co bylo nebo bude. Jeho čas se začíná opakovat, Kronos ho zacyklí, jako bůh spojený s cykličností. Je zde velký rozdíl: fixovat se na něco ve fantazii nebo v představě, v představě se můžete pohybovat v přítomnosti, aniž byste se fixovali, jen sledovali obrazy, pozorovali, vtělili do obrazů. Jsou tekuté, jedinečné, nezasekávají se. Pokud jste fixováni na nějaký obrázek, je to tak, vypadli jste ze současnosti. To je velmi důležité a stojí za to tomu věnovat pozornost. Můžete si dokonce zkoušet, jak herec zkouší roli, mentálně se přenést na jeviště. Ale to bude živé dílo duše, živý pobyt v obraze. Pokud si vychutnáváte nebo naopak bojíte totéž a neustále v tom zůstáváte, pak jste se dostali do cyklu. Takže můžete být v představě, můžete být ve fantazii, bude to živé, skutečné, budete-li sledovat obraz, jeho živý vývoj, jeho proces sebeorganizace, jak by řekl fyzik. Za kaskádou voleb, za kaskádou bifurkací, které přeměňují tento obraz na řetězec jiných obrazů, může člověk vytěžit maximum moudrosti z reflexe, ve vhodném stavu, z askeze, jako omezení, z jakýchkoli omezení, z přemýšlení o. konečnosti, o smrti. Není divu, že je synonymem moudrosti. Ne nadarmo byl filozof v minulosti zobrazován na rytinách u stolu, na kterém stojí lebka s prázdnými očními důlky jako připomínka konečnosti a úvah o smrti, omezení a křehkosti lidské existence. Maximální moudrost přichází skrze uvědomění si těchto věcí. Když tedy Kronos omezí člověka vzájemnou dohodou s jeho Já, do kterého ve skutečnosti vstupuje jako jeden z prvků, pak má člověk šanci stát se o něco moudřejším. Z jakéhokoli omezení, byť sebemenšího, dokonce i z nachlazení, které člověka srazilo na dva dny a omezilo jej aktivně pokračovat v životním stylu. Nebo zpoždění na trolejbus nebo vlak, které omezuje možnost dostat se někam včas, poskytuje příležitost k zamyšlení. Nebo spíše je možné o něj přijít, pokud si toho nejste vědomi. Možná si myslíte, že musíte udělat jednu věc, ale místo toho jste například v nějaké nucené izolaci a neuděláte to. Ale není pravda, že to, co si myslíte, je to, co potřebujete. Duševně jste si udělali plány, plány se nenaplnily, cítíte se znevýhodněni - to je lidská hloupost, ale můžete být moudřejší, pokud si to uvědomíte. Pokud se dostanete přes tuto depresi, neutíkej před ní,nesnažte se okamžitě nahradit to, co je údajně ztraceno. Vyvstává další otázka: kde je hranice, kde můžete pochopit, zda musíte ustoupit nebo bojovat? Koneckonců, nemůžete jen tak jít s proudem a ustupovat při sebemenší překážce, jsou věci, které vyžadují nějaké překonání. Někteří lidé bojují a získávají, někteří ustupují, když čelí překážkám, někteří bojují proti větrným mlýnům. Odpověď by mohla znít: obojí dává smysl. Pro každou volbu existují průvodci z jiných archetypů. Pokud někdo bojuje s větrnými mlýny, znamená to, že ho někdo vede, aby s tím bojoval a získal z toho nějaké zkušenosti. Někdo by se mohl ptát, kde je volba člověka? Volbou člověka je naslouchat hlasu toho či onoho boha, sedět, obrazně řečeno, na tom či onom paprsku, naslouchat hlasu, který chce ustoupit, nebo hlasu, který požaduje bojovat. Hlasy pocházejí od různých hypostáz, od různých bohů a nelze říci, že by jeden z nich byl správnější, jen dávají různé zkušenosti. Co se stane, že v duši člověka není jediné zrnko, které by mu osobně patřilo? Existuje zde dialektika: všechno patří jemu, všichni bohové patří jemu. Zde stojí za to pochopit ne doslovně, že člověk se skládá z bohů, nebo bohové dělají člověka, nebo bohové tahají za nitky člověka jako loutka. Všechno je tu najednou. Člověk je sbírka božstev, takový je, všichni bohové mu patří. Každý bůh ho posouvá k určitému druhu motivů, pocitů, myšlení, vjemů. Nemusíte používat jazyk bohů, můžete ho rozložit podle některých jiných psychologických modelů. Jde jen o to, že jazyk bohů je jazykem živého, mytologického obrazu světa. Vnímáme-li duši jako soubor kanálů pocitů a obrazů, které spojují všechny bohy dohromady, pak je prací duše neustále volit mezi těmito motivy. Existuje mnoho situací, kdy mysl naráží na omezení. Mezi nimi se člověk musí naučit rozlišovat, kde je třeba odsunout omezení, dát prostor kreativitě a poznání podstaty věcí myslí a kde by se mysl neměla snažit vysvětlit nevysvětlitelné, protože to bude zcela nesmyslný boj s větrnými mlýny. Mysl má jasný funkční účel – popisovat a inventarizovat určité jevy, když se popis provádí. Jsou jevy, které jsou zásadně nepopsatelné, a to je někdy hned jasné. Možná chybí jazyk, protože mysl pracuje s jazykem. Existuje slavná věta, která se zjevně dostala k filozofovi 20. století Ludwigu Wittgensteinovi prostřednictvím Krona: „Hranice mého světa jsou hranicemi mého jazyka“[8]. Jazyk je ostatně také seberozvíjející se systém, roste, větví, někde zabíhá do slepých uliček, někde se větví do nových trendů a možná za dvě stě až tisíc let budou mít lidé příležitost popsat to, co je dnes nepopsatelné. Ale teď, když neexistuje žádný jazyk, který by to popsal, je to jako udeřit hlavou o zeď. Jsou věci zásadně iracionální, které není třeba nyní na základě okolností této doby popisovat. A jen málo lidí, kteří dosáhli vysokého stupně jazykového vývoje, jsou lidé, pro které se každé slovo hemží řetězem obrazů, které jsou omezené pro ostatní, kteří nemají žádné zkušenosti, jsou to velcí filozofové, myslitelé, kulturní odborníci, vědci, mystici, mohou vstoupit do prostoru jazyka, který vysvětluje spoustu věcí. Ale většina lidí jim bohužel nerozumí, lidé čtou řekněme knihu nějakého moderního filozofa: jednotlivá slova jsou srozumitelná, ale význam jim uniká, protože tam nejsou žádné obrazné souvislosti, ale oni je nepotřebují - to je také; omezení. Obrazy jsou propojeny mnoha různými souvislostmi z různých stran, z různých úhlů pohledu a souvislostí. Dá se to intuitivně uchopit, ale těžko se to popisuje, ačkoli se o to pokouší lidé, kteří ovládají určitou úroveň jazyka. Jazyk je proto velmi důležitá věc, skutečně rozšiřuje své hranice, pokud ho necháte protékat a uvědomíte si, co vámi proudí, uvědomíte si celé propojení obrazů za každým slovem a frází. To posouvá hranice jazyka,rozšíření vědomí. Někdy jedním slovem rozumíte velmi, velmi mnoho, protože má mnoho výkladů 6. Jedním ze zásadních omezení, které má také mnoho výkladů, je samozřejmě smrt. Protože máme tak malé spojení se smrtí, kterou v sobě nosíme, zdá se, že se na nás „vrhá“ zvenčí jako vnější síla. To, co si v sobě nejsme vědomi, se vždy zdá být zvenčí. Teologie vždy věděla, že smrt je hlavní starostí duše. Teologie se v jistém smyslu zabývá smrtí, jejími svátostmi a pohřebními rituály a popisy nebe a pekla. Ale samotná smrt je stěží přístupná teologickému zkoumání. Náboženské kánony byly důsledkem dogmat víry. Moc kněžství čerpala svou moc z kánonů, což představovalo vypracovaný postoj ohledně smrti. Tato pozice se může lišit v závislosti na formě náboženství, ale vždy v ní existuje. Teolog ví, jaký je jeho postoj ke smrti. Písmo, tradice a profesionální dovednosti pomáhají teologovi vysvětlit, proč smrt existuje a jaké činy se od něj v souvislosti s ní očekávají. Nadějí teologovy psychologie a jeho moci je doktrína života po smrti. Teologické důkazy existence duše jsou natolik spjaty s kánony smrti – kánony nesmrtelnosti, hříchu vzkříšení, Soudného dne, že otevřené studium smrti zpochybňuje samotný základ teologické psychologie. Musíme mít na paměti, že teologická pozice začíná na opačném pólu než psychologická. Začíná to dogmatem, ne daty; ze zkamenělých, neživých zážitků. Teologie vyžaduje od duše základ pro vytříbený systém víry ve smrt, který tvoří jeden aspekt náboženské moci. Kdyby neexistovala duše, člověk by mohl očekávat, že teologie vymyslí nějakou, která by legitimizovala prastará výlučná práva kněžství nad smrtí. Nevíme, v jakém bodě na křivce každého života má člověk statisticky vstoupit do smrti. Nevíme, jaký je plodný čas přidělený člověku před smrtí. Nevíme, zda duše vůbec umírá. Nejprve Platón vyslovil v dialogu „Phaedo“, opakoval se v jiných zdrojích a jindy, přeháněl, vyvracel, vytrhl z kontextu, filozofická zásada se ukázala jako pravdivá: filozofie je touha po smrti a umírání. Starý přírodní filozof, který se obvykle zabýval problémy fyziky a filozofie, přemítal o stole, na kterém stála lebka. Na smrt nahlížel nejen z pohledu života. Díval se na život prázdnými očními důlky v lebce. Život a smrt vstupují do světa společně; oči a důlky, ve kterých se nacházejí, se rodí ve stejný okamžik. V okamžiku svého narození jsem již dost starý na to, abych zemřel. Jak dál žiju, tak i umírám. Smrt se neustále blíží, a to nejen v tu chvíli, kterou určuje medicína a ustavuje právně. Každá událost v mém životě přispívá k mé smrti a já svou smrt tvořím tím, že žiju den za dnem. Logicky může existovat i opačný názor: každé jednání proti smrti, každé jednání, které se smrti brání, je škodlivé pro život 7. Závěrem této práce věnované archetypálnímu studiu fenoménů smrti, omezení a transformace I bude citovat z knihy Jamese Hillmana „Sebevražda a duše“, v níž naznačuje nejen kategorii smrti, ale všechny tři určené kategorie, včetně omezení a transformace a jejich význam jak pro psychoterapeutickou práci, tak pro kulturní porozumění: „Filozofie může zvážit život a smrt v jednotě. Pro filozofii není potřeba, aby byly vzájemně se vylučujícími protiklady, polarizovanými Freudem do obrazů Erose a Thanatose, Smrt je jedinou absolutní realitou v životě, jedinou zárukou a pravdou. Vzhledem k tomu, že je to jediný stav, se kterým musí veškerý život počítat,», 1996