Od autora: Pracuji jako psycholožka v Dětském hospici. Navíc kromě psychologického vzdělání jsem magistra teologie (teologie). A tento článek je mým zamyšlením nad problémy, kterým rodiče a děti čelí. Zásadní otázky o interakci mezi psychologem a knězem jsou uvedeny v jiném článku Kromě toho jsem se podílel na psaní knihy „Otázky, na které neznáme odpovědi“ - kde jsou také zasvěceny, ale spíše. z teologické pozice představitelů různých vyznání. Při práci s rodiči v systému paliativní péče jsou specialisté postaveni před velmi hluboké, zásadní otázky a já jsem připraven vám některé z nich předložit: „Proč je moje dítě nemocné a umírá?“ "Jaký má smysl trpět?" "Trpí moje dítě za mé hříchy?" "Jak se vyrovnat se ztrátou dítěte" "Kontakt s dítětem po jeho smrti" Jak odpovídat na otázky rodičů specialistovi? : 1. Pokud se rodič ptá na náboženská témata, není třeba se hned pokoušet odpovídat. Takové otázky vyžadují pomalost v úsudku, příležitost pro odborníka i rodiče se zamyslet, přiznat pochybnosti a vyjádřit svůj názor. Nejhorší je, když odborník mimochodem formálně odpoví, aniž by se snažil pochopit, co rodiče skutečně trápí.2. Vlastní náboženská a duchovní zkušenost člověka je základem, který určuje připravenost pochopit a přijmout určitá teologická vysvětlení.3. Pro specialistu je důležité nezacházet do dvou extrémů – úplné popření duchovní složky nebo náboženský dogmatismus – to vše je v paliativní péči nepřijatelné.4. Je důležité si uvědomit, že pod silným stresem je samotné dítě, jeho rodina a blízký kruh. U okolních specialistů hledají především podporu a spoluúčast, důvěru, že nezůstanou sami se svým strachem a bolestí, a ne znalost jedinečné pravdy či přesnou citaci svatých knih. Pacienti paliativní služby vyznávají různá náboženství a hlavním úkolem je pokusit se jim pomoci přežít toto těžké období života. Náboženské učení odpovídá na tyto palčivé otázky poněkud jinak. A myslím, že je naprosto důležité určit určitou rovnováhu mezi teologickými názory a psychologickým porozuměním a pomocí „Proč je moje dítě nemocné a umírá?“ Otázka „proč dal Bůh dítěti nemoc“ posílá rodiče do minulosti. k hledání viníků. Zatímco nejvynalézavější bude obrátit se na zbývající čas s dítětem a hledat nový smysl po skončení života dítěte. Pro psychology je důležité uvědomit si a předat informaci, že hledání někoho, kdo bude vinit, nepomůže vyrovnat se se ztrátou. Zvláště pokud je „na vině“ jeden z rodičů. V tomto případě bude mít po smrti tíhu odpovědnosti za smrt dítěte Opravdu často neumíme odpovědět na otázku „proč“. Rodič, který si klade otázku „proč je dítě nemocné“, ho musí přijmout spíše s jeho zármutkem než s teologicky zdatnou odpovědí. Přitom taková otázka dítěte je tak pronikavá, že může odborníka zmást. A v tuto chvíli je důležité neodpovídat šablonovými frázemi. Je lepší neodpovídat vůbec, než svou odpovědí zastavit touhu dítěte komunikovat s vámi. Dítě nás často potřebuje spíše jako člověka než jako zásobárnu vědomostí a správných odpovědí „Jaký smysl má utrpení?“ Na otázky týkající se smyslu existence není vždy snadné odpovědět. Má to svůj důvod – smysl existence nabývá v životě jednotlivého člověka zcela jiných konotací. Přichází s vlastními otázkami a vlastními jedinečnými odpověďmi. Nabízím vám toto podobenství: „Ušel jsem míli s radostí – zpívala a dělala mi radost, a byla to prostá a příjemná míle. Ušel jsem míli se zármutkem - nic neřekla, ale hodně jsem pochopil." Život plný smyslu je život plný moudrosti. Koneckonců je to moudrost, která nám dává vědomí smyslu. Smysl není nikdyneleží na povrchu, pravý význam se vždy nachází v hlubinách lidského poznání. A k jeho odhalení je potřeba moudrost. A moudrost přichází s bolestí. Vždyť je to bolest, která nás nutí zastavit se a přemýšlet o tom, co se kolem nás a s námi děje. Proto se nezdá možné umístit význam a utrpení do nějaké hierarchické struktury. Koexistují spolu a představují součást lidské přirozenosti. Smysl v utrpení a utrpení v chápání je vlastní pouze člověku. A v této věci můžeme přijmout pouze tuto část lidského života. Jako lidem nám bylo dáno hodně, ale hodně za to platíme. A nejdražší platbou je, jak se zdá, pochopení toho, co se děje: „Trpí mé dítě za mé hříchy? minulost nebo budoucnost rodiny. Navíc jde o teologicky nesprávný výklad posvátných textů Vzhledem k tomu, že naprostá většina pacientů Dětského hospice jsou křesťané, uvedu příklad z Bible. Existuje jeden evangelijní příběh, kde byl ochrnutý muž spuštěn přes střechu k Ježíši Kristu, aby přijal uzdravení. A Kristus si klade naprosto důležitou a přesnou otázku: „Co je důležitější – říci: „Tvé hříchy jsou ti odpuštěny, nebo vstaň a jdi“? V situaci duchovních otázek jsou zapotřebí duchovní odpovědi, stejně jako v duchovních slabostech - duchovní posily. Tato pasáž mluví o odpuštění hříchů, ne o fyzickém uzdravení. V žádném náboženském učení však nenajdeme potvrzení konceptu, že dítě trpí za hříchy svých rodičů. Nejde o nic jiného než o bezmyšlenkovitý výklad posvátných textů nepříliš vzdělaných náboženských vůdců. A samozřejmě musí být specialisté schopni takovým mýtům odolat. Opatrně se vzepřete vůči rodině, ale pevně vůči nesprávným výkladům. Pojem hřích má různé výklady podle náboženského přesvědčení a vlastních životních zkušeností. Přeložíme-li slovo „hřích“ do jazyka psychologie, lze jej vyjádřit buď „Udělal jsem něco špatně“ nebo „Nejsem takový, jaký bych měl být“. A to je otázka viny a studu „Jak se smířit se ztrátou dítěte“ Ztráta dítěte je ztrátou části hlubokého smyslu existence. Není možné ji doplnit. Ale slovo pokorný má etymologický základ „mír“. Nalezení míru se zkušeností ztráty, ke které došlo. Mír neznamená absenci bolesti a paměti, ale umožňuje těmto pocitům koexistovat v člověku. Bolest ze ztráty dítěte nikdy nezmizí. Není možné hledat smysl bezprostředně po ztrátě dítěte – musí uplynout doba smutku, doba, kdy rodič „prostě žije, protože nezemřel“. Ale po nějaké době, po obdržení míru v koexistenci bolesti, smrti a života, bude člověk schopen najít jiný, svůj vlastní smysl, protože světonázor se změní, je však spravedlivé poznamenat, že situace může nastane, když se rodič nemůže smířit se ztrátou a po dokončení všech rituálů pohřbu a vzpomínání se rozhodne rozloučit se životem „Kontakt s dítětem po smrti“ Spojení s dítětem po smrti může být velmi traumatizující nebo uzdravující . Asi nejdůležitější spojení je duševní, kdy je dítě v paměti, a duchovní, kdy je dítě v srdci. A bez ohledu na jiné emoce nebo mystické zážitky nebude toto spojení přerušeno A zde mohou být velmi nápomocné rituály, které rodiče provádějí – o tom mluví podrobněji moje další publikace, pokud o rituálech hluboce přemýšlíte v jazyce filozofie nebo teologie jsou pak otázky o rituálech adiaforou, tedy otázkami, které neovlivňují spásu nebo jsou lhostejné. Koneckonců, rituály jsou určeny pro život a pro usnadnění života. Můžete je použít nebo je odmítnout - neodhalí podstatu a tajemství života a smrti dítěte, ale rituály skutečně mohou zmírnit utrpení dítěte i rodičů. Nicméně,