Autoři: Belova Maria, Bisenova Lyayla Toto je druhý článek z naší plánované série článků o ženském zasvěcení. V našem předchozím článku jsme popsali proces ženského zasvěcení, kterým dívka prochází během puberty, kdy potřebuje znovu přijmout svou matku a vlastní ženskost. Tento článek je věnován období, kdy se dívka stává ženou, přijímá svůj vnitřní mužský obraz (animus) a muže jako životního partnera. Stejně jako v předchozím článku jsme hledali strukturální popis tohoto zasvěcení v pohádkách. Zdálo se nám, že tento proces byl velmi zajímavě a nejúplněji popsán v pohádkách bratří Grimmů „Sněhurka a sedm trpaslíků“ a A.S. Puškin "Příběh mrtvé princezny a sedmi rytířů". Obě tyto pohádky nepochybně obsahují hodně autorových vlastních, ale jsou to pohádky lidové. Soudě podle zápletky jde o stejnou pohádku. Podrobně vypráví, jak se dívka po zasvěcení stane ženou. Na vnější (sociální) úrovni mění status: přestává být dcerou svých rodičů, aby se stala plnohodnotnou představitelkou své komunity na vnitřní (psychické) úrovni, je znovuzrozena a jako Rimma Efimkina; říká, zemře jako dívka, aby se znovu narodil jako žena. Navzdory podobnosti mezi příběhy existují také významné rozdíly. Zdálo se nám, že německá pohádka je starodávnější, má kořeny v kmenovém společenství, kdy byl svět a život žen oddělen od světa mužů. Postupem času lidé přidávali detaily a detaily, kterým rozuměli; Ruská pohádka je zřejmě novější, z doby kmenového společenství, kdy lidé již žili v rodinách, kde mužský a ženský svět spojoval společný způsob života. I když možná tahle pohádka prostě v průběhu času doznala více změn. Samozřejmě hlavní roli v rozdílech v pohádkách hrály psychologické vlastnosti národů, které je tvořily. V pohádce bratří Grimmů z velké části chybí hrdinčin otec. Jak tvrdila Maria Louise von Franz, kulturní a historická struktura psychiky germánských národů se vyvinula takovým způsobem, že se jejich anima nevytváří[1]. Dovolili jsme si naznačit, že v psychologii těchto národů měly existovat kompenzační mechanismy, které by umožnily projevit se ženské energii, ta se však v důsledku nerovnováhy projevila v přehnané podobě. V pohádce se zdá, že ženská energie vyplňuje celý psychologický prostor. V ruské pohádce je otec, přestože hraje aktivní roli v osudu hrdinky, stále přítomen. Organizace života ruského lidu vyžadovala dobře koordinovanou kolektivní práci, kde byly oceňovány role muže i ženy. To se odrazí v systému víry ruského lidu, jehož pohanské postavy ve většině případů žily v rodinách, například: bannik s paní z lázní, žena v domácnosti s paní v domácnosti, vodaanoy s vodouanikhou.[2] ] Tak zdánlivě malý rozdíl ve struktuře pohádky, jako je skutečná přítomnost či nepřítomnost otce, výrazně ovlivňuje proces zasvěcení našich hrdinek. V obou pohádkách je příběh dívky popsán od narození. Oba příběhy začínají tím, že hrdinčina matka čeká na svého manžela a dívá se na sníh. Rozdíly začínají od okamžiku, kdy jsou naše hrdinky počaty. Princezna z ruské pohádky se rodí přirozeně, je tu car Otec, na kterého čeká maminka. Král se s královnou rozloučil, připravil se na cestu a královna se posadila k oknu, aby na něj sama čekala. Sněhurka se narodí, když si její matka něco přeje a jakoby náhodou se píchne na vřeteno, dokud nevykrvácí. V zimním dni, když padal sníh ve vločkách, královna seděla sama a šila pod oknem, které mělo ebenový rám. Šila a dívala se na sníh a píchala se do prstu jehlou, až krvácel. A královna si pomyslela: "Kéž bych tak měla dítě bílé jako sníh, rudé jako krev a černé jako eben!" A brzy se její přání definitivně splnilo: narodila se její dcera - bílá jako sníh,červený jako krev a černovlasý; a pro svou bělost dostala jméno Sněhurka. Od samého začátku pohádky je v intrapsychickém světě princezny obraz jejího otce, na jehož základě si zformuje své animus. V psychice Sněhurky je role otce redukována na minimum, dokonce i okamžik početí je zobrazen symbolicky (k formování animu je vstříknuta krev, zřejmě využije vnitřní mužský obraz vlastní matky[3]); . Obě tyto pohádky jsme vzali proto, že v reálném životě, dokonce i nyní, dívky podstupují psychologickou iniciaci, buď pomocí obrazu svého otce nebo vnitřního mužského obrazu své vlastní matky. Po narození dcery matka v obou pohádkách umírá a je nahrazena zlou macechou. Na Štědrý den, v tu samou noc, Bůh dává královně dceru. Časně ráno se vítaný host, dnem i nocí dlouho očekávaný, konečně z dálky vrátil. Podívala se na něj, těžce si povzdechla, neunesla obdiv a zemřela na mši král byl dlouho neutěšitelný, ale co dělat? a byl hříšník; Rok uběhl jako prázdný sen, car si vzal někoho jiného. Abych řekla pravdu, mladá dámo, byla to opravdu královna: Vysoká, štíhlá, bílá a vše si brala na mysli; Ale je hrdá, křehká, svévolná a žárlivá. Jako věno dostala jedno zrcadlo; Zrcadlo mělo tuto vlastnost: Umělo mluvit. A jakmile se narodila její dcera, královna matka zemřela. O rok později se král oženil s jinou. Tato jeho druhá žena byla krásná, ale byla také hrdá a arogantní a nemohla tolerovat, aby se jí někdo vyrovnal v kráse. Tato jeho druhá žena byla krásná, ale byla také hrdá a arogantní a nemohla tolerovat, aby se jí někdo vyrovnal v kráse. Navíc měla takové kouzelné zrcadlo, před kterým ráda stála, obdivovala se a říkala: "Zrcadlo, zrcadlo, řekni rychle, kdo je tu nejkrásnější, kdo je ze všech nejroztomilejší?" mirror jí odpověděl: "Ty, královno, jste tady všichni míle." Smrt dobré matky nám říká, že nastal čas, aby mateřský komplex nabral negativní směr. V mysli hrdinky existuje obraz dobré, milující matky (zpočátku je matka v obou pohádkách dobrá), ale v době, kdy se rozvine hlavní děj pohádky, dívka vědomě či nevědomě vnímá matku jako negativní. Tato situace je způsobena působením Já, které vede přechod do patriarchální fáze vývoje. Neumann napsal: „...jedním ze základních zákonů psychiky je, že Já se vždy „obléká“ nebo převléká do archetypu progresivnější fáze. A pak je dříve dominantní archetyp konstelován ve svém negativním aspektu“[4]. Aby se Ego rozvinulo a posunulo na patriarchální úroveň vývoje, je zapotřebí konstelace mateřského objektu v podobě Příšerné matky. V našich pohádkách nastává smrt dobré matky velmi brzy, dívka se právě narodila, to nám říká, že psychicky není dostatečně zralá na to, aby přijala takovou konstelaci mateřského komplexu, čeká ji těžká cesta, než bude moci přijmout svou matku, ale proto se objektivně. Pro dívku je důležitý především vnitřní obraz matky, identifikující se, s kým zpočátku získává svou identitu. Na základě názoru Otty Kernberga [5], že v důsledku úspěšného vyřešení oidipského konfliktu dívka překonává oidipskou matku a zanechává identifikaci s funkcemi matky, jsme předpokládali, že základem pro dívčinu úspěšná identifikace s matkou je její ztotožnění se s rolí matky, manželky a milenky. Naše hrdinka se stane ženou, což znamená, že ona sama bude nyní vykonávat funkce matky. Může ji děsit nejen zodpovědnost a neotřelost těchto rolí, ale i možná agresivita ze strany matky, jejíž místo brzy zaujme. I když je matka pozitivní, dívka může fantazírovat o své žárlivosti a vzteku a promítat svou závist a strach na matku. Přítomnost magického zrcadla v majetku nevlastní matky nám poskytuje široké pole pro interpretaci, protože symbolika zrcadla je velmi mnohostranná aSotva existuje kultura, ve které by se o zrcadlech nemluvilo. Na jedné straně působí jako symboly božství, symboly pravdy a poznání, na druhé jako symboly klamu, neautenticity, marnivosti, narcismu a šílenství. Ve své schopnosti odrážet člověka a realitu, která ho obklopuje, zrcadlo důsledně koreluje s vědomím, myšlením, což jsou nástroje sebepoznání a odrazu vesmíru; pojem „odraz“ (latinsky „odraz“) spojuje myšlenku a zrcadlo. Domníváme se, že zde jde o objektivní odraz subjektivních fantazií macechy, které jsou po určitou dobu, dokud se neobjeví oidipovský konflikt, reálné. Vývoj hlavní zápletky pohádky se odehrává, když hrdinky dozrály, zkrásněly a v důsledku toho jsou připraveny se vdát. A mladá princezna, tiše kvetoucí, mezitím rostla a rostla. Vstala a rozkvetla. Bělolící, s černým obočím, taková pokorná povaha. A našel se pro ni ženich, princ Elizeus Mezitím Sněhurka vyrostla a zkrásněla, byla krásná jako jasný den. Obě dívky jsou popisovány jako mimořádné krásky, zvláště zdůrazněna je bělost jejich pleti. Bílá, stejně jako černá, je bezbarvá a neutrální. Na celém světě je barva smutku buď bílá nebo černá, symbolizují proces přechodu z jednoho stavu do druhého. Bílá barva také symbolizuje čistotu a čistotu hrdinky, naznačuje její nadcházející defloraci a na fyzické úrovni její přeměnu v ženu. Nás ale samozřejmě více zajímá její vnitřní, psychologické zasvěcení. Je důležité, abychom pochopili, jaké psychické změny musí u dívky nastat, aby se cítila jako plnohodnotná žena. Zde vás opět chceme upozornit na rozdíly v příbězích: dospívání ruské princezny je zdůrazněno vzhledem jejího ženicha, ale pro Sněhurku ten čas prostě přišel. Přítomnost ženicha v Princezně potvrzuje naši domněnku o její vyvinutější animusové postavě; jeho nepřítomnost ve Sněhurce si vykládáme jako dívčinu nezralost, její nedostatečnou připravenost na změnu. Od tohoto okamžiku se způsob, jakým podstoupí zasvěcení, bude výrazně lišit. Nastal okamžik, kdy macecha, otočená k zrcadlu, neslyší obvyklou odpověď. A když se jednou královna zeptala zrcadla: "Zrcadlo, zrcadlo, rychle řekni: Kdo je tu nejkrásnější, kdo nejroztomilejší?" Zrcadlo jí odpovědělo: „Ty, královno, jsi krásná; Ale Sněhurka je ještě krásnější.“ Královna se zděsila, zežloutla a zezelenala závistí. A pak jednoho dne zavolala svého psa a řekla: „Vezmi tuto dívku do lesa, aby se mi znovu nezjevila. Zabij ji a na důkaz, že můj rozkaz byl splněn, mi přines její plíce a játra.“ Královna se tedy oblékla před zrcadlem a vyměnila si s ním slova: „Řekni mi to. nejroztomilejší ze všech. Všechno růžové a bílé?" Jaká je odpověď na zrcadlo? „Jsi krásná, bezpochyby; Ale princezna je ze všech nejsladší, nejrůžovější a nejbílejší ze všech.“ Jak královna uskočí, Ano, mávne rukou, Ano, pleskne do zrcadla, a podpatkem si dupne!.. „Ach, ty odporné sklo! Lžeš mi, abys mi byl protivný... Hodila zrcadlo pod lavici, zavolala k sobě Černovku a potrestá ji, její seno, aby princeznu vzala do pustiny lesa a svázala ji nechala naživu pod borovicí, kterou sežerou vlci. Zrcadlo, plnící svou funkci zrcadlení objektivní reality, ukazuje maceše změněnou realitu, která již neodpovídá jejím představám. Konflikt narůstá a vyžaduje jeho vyřešení. Růst oidipského konfliktu by měl vést ego k oddělení od vnitřního mateřského objektu. Tato situace je nevyhnutelná, jak poznamenal E. Neumann, „začátek oidipského konfliktu je způsoben přírodou“[6]. Matka situaci vyostřuje, nechce se vzdát své pozice „sami sobě“ a dívka si začíná představovat, že ji matka chce mrtvou, a zároveň má nevědomou touhu matku zabít. Jedná se o symbolický akt spojený s neschopností dcery rozpoznat v sobě vlastnosti své matky, kterou mávnímán jako negativní. Vnitřní konflikt vede hrdinky k začátku zasvěcení. K provedení přechodu z jednoho stavu do druhého je zapotřebí dirigenta, tuto roli obvykle plní trik, který spojuje světy a objevuje se vždy, když jsou nutné změny; V obou pohádkách je příchod podvodníka iniciován macechou, která se chce zbavit své nevlastní dcery. V pohádce o Sněhurce si macecha pro tuto roli vybere honiče, v pohádce o Mrtvé princezně senu Černovku. Podvodník slíbí své nevlastní matce, že vezme jeho nevlastní dceru do lesa a tam ji zabije, ale on ji podvede. Myslivec vyvedl dívku z paláce do lesa, a když vytáhl lovecký nůž, aby probodl nevinné srdce Sněhurky, začala plakat a ptát se: „Dobrý člověče, nezabíjej mě; Uteču do hustého lesa a nikdy se nevrátím domů." Myslivec se nad hezkou dívkou slitoval a řekl: „Tak jdi. Bůh s tebou, chudinka! Právě v tuto dobu vyskočil z křoví mladý jelen; myslivec ho přišpendlil, vyndal mu plíce a játra a přinesl je královně na důkaz, že její rozkaz byl splněn, Černavka šla do lesa a odnesla ji do takové vzdálenosti, že princezna uhodla a lekla se. k smrti a modlil se: „Život můj! Co, řekni mi, mám na svědomí? Neznič mě, holka! A až se stanu královnou, budu ti nakloněna." Ona ji v duši milovala, nezabila ji, nesvázala, nechala jít a řekla: "Neboj se, Bůh s tebou." A sama se vrátila domů. "Co? - královna jí řekla: "Kde je ta krásná panna?" „Tam v lese stojí sama,“ odpovídá jí, „lokty má pevně svázané; Pokud spadne do spárů šelmy, bude muset vydržet méně, bude snazší zemřít.“ Když přijde čas, aby dívka vyrostla, potřebuje někoho, kdo jí s tím pomůže. Je dobré, když je to matka nebo jiná zkušenější žena, které dívka důvěřuje. Pomůže jí vstoupit do světa ženskosti a poznat muže jako společníka a partnera, najít kontakt se svými nevědomými obrazy, zejména s animou, což jí dá příležitost připravit se na nadcházející změny. V pohádce o Mrtvé princezně jí Černavka, ač proti vůli princezny, pomáhá přejít ze světa prostého žití každodenního života (stav vědomí) do světa intrapsychických obrazů (do stavu, který umožňuje kontaktovat nevědomý). V pohádce o Sněhurce žádná taková žena není, takže podvodník v této pohádce vystupuje jako muž s nožem v ruce. Dívka, jejíž vnitřní mužský obraz je založen na představách její matky o mužích, v sobě tvoří výrazný bipolární mužský objekt. Na vědomé úrovni se jí muži jeví jako „ušlechtilí rytíři beze strachu a výčitek“, na nevědomé je vidí jako krutá zvířata, která „chtějí jen jednu věc“. To jsou ambivalentní vzkazy její matky, která se na jedné straně snaží svou dceru „chránit“ před bolestí a chybami, zakazuje jí komunikovat s chlapci, ve skutečnosti možná žárlí na to, že „její pohádka právě začíná“ [7]. Na druhou stranu nevědomě tlačí svou dceru do vztahů s muži a snaží se tyto vztahy znovu prožít jejím prostřednictvím. V obou případech nedává dceři potřebná doporučení, jak se chovat, a nevysvětluje, na co si má dát pozor. Dívka se nevyhnutelně setkává s „lovcem“ - hrozivou mužskou postavou. Nechá se zavést na nebezpečné místo, aby ve skutečnosti čelila svým nevědomým strachům. Zpravidla je prostě vyděšená, ale tento incident jí odhalí obsah jejích nevědomých představ o mužích. Po útěku Sněhurky do lesa se vynoří koloušek, kterého ohař obětuje, jak se nám zdá, aby uchlácholil mateřský předmět. Jelen je příznivý symbol spojený se sluncem, východem, světlem, čistotou, obnovou, znovuzrozením, stvořením a duchovností. Je prostředníkem mezi nebem a zemí, poslem bohů. Ve středověkém umění na Západě symbolizoval jelen samotu a čistotu. Jeho vzhled může symbolizovat jak začátek obnovy psychiky, takbýt symbolem požehnání počátečního procesu z transcendentálního (nevědomého). Skutečnost, že zvíře je obětováno, aby hrdinka úspěšně dokončila zasvěcení, poukazuje na prastaré kořeny příběhu. Macecha požaduje, aby myslivec přinesl její plíce a játra jako důkaz hrdinčiny smrti. Jedná se o velmi symbolický akt, smrt jelena, včetně opuštění instinktivní části sebe sama. Ty instinkty, které nám pomáhají cítit sebe, své tělo, naše emocionální stavy. Zatímco probíhá hluboká nevědomá práce, nemusíme si všímat svých pocitů a emocí, což může následně vést k depresivní apatii nebo výskytu psychosomatického onemocnění. Lze také poznamenat, že z hlediska psychologie orientované na tělo jsou plíce součástí ventilačního systému, zodpovědného za autonomii jedince. Hlavní funkce jater jsou produkce žluči a rozmnožování a čištění krve. Krev je symbolem života a energie, žluč je symbolem agresivity a hněvu. Můžeme usuzovat, že když je mateřský objekt hypertrofován, vnímá dívka matčino jednání jako zásah do své autonomie, odpor k počínajícím změnám a nadcházející obnově, možná i jako ohrožení své vitality. Její instinktivní část zbavená žluči připravuje dívku o možnost svobodně projevit, nebo spíše cítit agresi. Naše hrdinky se ocitly v lese. Ale mladá nevěsta, bloudící v lese až do svítání, mezitím šla a šla a narazila na věž. Potkal ji pes, štěkal, běžel a zmlkl, hrál si A pak se chudinka ocitla sama v hustém lese a tak se vyděsila, že zkoumala každý list na stromech a nevěděla, co a jak dělat; být. A začala utíkat, přebíhala ostré kameny a trnité křoví a divoká zvířata se kolem ní hnala sem a tam, ale nezpůsobila jí žádnou újmu. Běžela tak dlouho, dokud ji její rychlé nožičky nesly, skoro až do večera; když se unavila, uviděla malou chýši a vstoupila do ní. Symbolika lesa je spojena především s tělesným nevědomím. Jak je známo z Jungova díla „Duch Merkura“[8], les je spojen s psychosomatickou oblastí psychiky a podle M. L. von Franze, když se ocitnete v pohádkovém lese, „utopíte se v vaše tělo a pouze vegetovat.“[9] M. L. von Franz také poznamenává, že při analýze hrdinky z pohádky, která se ocitne v lese, lze dojít k závěru, že „se utopila v nějaké nepochopitelné depresivní apatii.“[10] Z výše uvedeného můžeme usoudit, že v reálném životě v tomto období bude dívka ponořená do představ osobního nevědomí s největší pravděpodobností náchylná k depresivním stavům nebo se u ní může rozvinout psychosomatické onemocnění. Les je tradičně spojován se symbolikou ženského principu, vycházejícího ze symbolu Velké Matky. V dávných dobách, kdy lesy zabíraly většinu země, byly místy obětí a zasvěcení. Zasvěcení, které analyzujeme, bylo provedeno proto, aby dívka mohla plně přijmout vlastní ženskost, kterou nelze pochopit a přijmout bez maskulinity, která s ní tvoří celek. Dívka se přijímá jako žena až po přijetí mužského rodu. Naše hrdinky, nořící se do sféry osobního nevědomí (do lesa), jehož symbolika je spojena s ženským principem, zde nacházejí „ostrov vědomí“, symbolizovaný domem v lese. Aby se tento les stal „jejím“ lesem, potřebuje se uchytit na něčem, co mu odporuje, aby ji Velká matka „nepohltila“, potřebuje najít svůj vlastní dům, a je to velmi logické že patří k vnitřním mužským objektům hrdinky, její animus . Obě dívky klidně vstoupí do domu a každá si na to začne zvykat po svém. Uprostřed chýše byl stůl se sedmi malými talířky a na každém talíři byla lžíce, pak sedm nožů a vidliček a s každým nádobím byla sklenice. Poblíž stolu bylo v řadě sedm malých postelí, pokrytých sněhobílým ložním prádlem. Sněhurka, která ráda jí a pijechtěla, z každého talíře ochutnala zeleninu a chleba a z každé sklenice vypila kapku vína, protože z jedné nechtěla ubrat vše. Pak, unavená chůzí, se pokusila lehnout si na jednu z postelí; ale ani jeden jí nevyhovoval; jeden byl příliš dlouhý, druhý příliš krátký a jen sedmý byl pro ni tak akorát. Lehla si do něj, pokřižovala se a usnula Vstoupila do brány, Na dvoře bylo ticho... Dveře se tiše otevřely. A princezna se ocitla ve světlé horní místnosti; všude kolem jsou lavice pokryté kobercem, pod svatými dubový stůl, kamna s lavicí kachlových kamen. Dívka vidí, že tu žijí dobří lidé; Vím, že se neurazí. Mezitím není nikdo vidět. Princezna obešla dům, dala vše do pořádku, zapálila Bohu svíčku, zapálila kamna, vylezla na podlahu a tiše si lehla. Hrdinky se na neznámém místě chovají jinak. Sněhurka ochutná jídlo a víno a jde spát. Princezna uklízí, zapaluje kamna a teprve poté usne, to nám říká, že vědomí vnáší do té části nevědomí, se kterou právě interaguje, nějaký řád a činí ho srozumitelným i sobě samému. Dělá to, aniž by se ptala majitelů, jako by si víceméně uvědomovala, jak se na tomto místě chovat, což nás opět přivádí k myšlence, že animus této hrdinky je rozvinutější a je součástí mentální struktury osobnost. Ale budiž, oba se chovají velmi jemně (Sněhurka sní z každého talíře trochu, aby někoho nenechala bez večeře). V mnoha pohádkách se tak hlavní hrdinové chovají, při konfrontaci s nevědomím si nedovolí být neopatrní nebo příliš asertivní. Princezna skončí v sídle sedmi hrdinů a Sněhurka se sedmi trpaslíky. Symbolika čísla sedm je velmi mnohostranná; číslo sedm lze získat sečtením tří a čtyř. První z těchto pojmů je symbolem nebe a duše, zatímco druhý zosobňuje zemi a tělo. Když se spojí, ukazují sjednocení mužského a ženského, celistvost, která vzniká v důsledku transformace, takže číslo sedm můžeme považovat za symbol transformace. V našich pohádkách se takový mnohostranný projev animus hlavní postavy vysvětluje tím, že ženy jsou vědomě monogamní, a proto, aby byla zachována rovnováha v nevědomí, bude její animus prezentován polygamně. Člověk je zodpovědný za vykonávání mnoha biologických funkcí, jak se říká: "...žnec, Švýcar a hráč na dýmku." Jak poznamenává Emma Jung: „v souladu s rozmanitějším polem mužské činnosti se animus jeví jako představitel nebo mistr všech druhů schopností.“[11] Nebo jako v našem případě skupina mužů různého věku. Ego interakcí (komunikací) a strukturováním (odebíráním) integruje mužské složky do vědomí jednotlivce. Dívčí nevraživost, její vnitřní představa o tom, co je muž, a zároveň mužské vlastnosti její osobnosti, se obecně formuje na základě jejího vnitřního obrazu jejího otce. Jako všechny archetypy je archetyp otce duální. Na jednu stranu umí být ochranitelský, velkorysý, rozdávající, na druhou stranu umí být pomstychtivý, proklínající, potlačující, zbavující síly. Podle J. Halla „pokud dítě vnímá svého otce pozitivně, cítí jeho sílu a emocionální podporu a poháněno otcovou energií proměňuje vnější svět. Pokud otce vnímá negativně, křehká dětská psychika je zničena... Díky matce může dítě prožívat svět jako pečující a ochranné prostředí. Díky otci může získat podporu pro vstup do světa. Mýty o Velké Matce tvoří velký cyklus spojený s motivem smrti – znovuzrození, tedy věčného návratu. Mýty o Nebeském Otci jsou spojeny s věčným hledáním, cestou od naivity ke zkušenosti, ze tmy ke světlu, z domova na obzor. Každý mytologický cyklus musí být dokončen“[12]. Vnitřní představy dívky o jejím otci, přestože mají prvořadý význam při formování nepřátelství, jsou stále pouze základem, základem, na kterém dívkatvoří vnitřní mužský objekt. Aby vytvořila animus, potřebuje doplnit vnitřní mužskou postavu o různé pro ni významné mužské předměty, naše hrdinky se dostávají do kontaktu se sedmi hrdiny neboli gnómy k tomu, co se děje v nevědomí. Během tohoto období může dívka hodně fantazírovat o svém budoucím muži: „jaký je, jak vypadá, jak se setkají atd.“, jako by získávala kvality, doplňovala vnitřní mužský obraz, mohla mít sny. ve kterých jsou přítomny mužské předměty. Ale jak sny, tak fantazie často nejsou spojeny s realitou, v nevědomí probíhá aktivní proces štěpení a naplňování animu, který zpravidla není sledován vědomím. Sněhurka skončí v domě trpaslíků. Trpaslíci jsou zosobněním přírodních sil zpočátku byli gnómové považováni za duchy živlů země, stejně jako duchové ostatních tří živlů – vzduchu, vody, ohně. Trpaslíci jsou chtonická stvoření, učí lidi řemeslům a jsou obdařeni moudrostí. Tito malí lidé, velikosti dítěte nebo méně, tráví většinu svého života hluboko na Zemi. Tradičně je symbol Země spojován se symbolikou Velké Matky, což opět potvrzuje naši myšlenku, že Sněhurka rozděluje mateřské animus. Trpaslíci, pocházející z Matky Země, ji dokonale zosobňují. Nabízejí Sněhurce, aby s nimi bydlela a pomáhala s domácími pracemi, jako by dávali nějaké povolení od mateřského objektu být ženou v domácnosti a zlepšovat se v nových intrapsychických rolích. V pohádce o princezně jí Bogatyrové nabídnou, aby si jednoho z nich vybrala za manžela. Zdálo se nám důležité, abychom se tomuto bodu věnovali podrobněji. Bratři se do sladké dívky zamilovali. Jednou, jakmile se rozednilo, všech sedm vešlo do jejího pokoje. Nejstarší jí řekla: „Děvče, víš: jsi sestra nás všech, je nás sedm, všichni tě milujeme, pro sebe, všichni bychom tě rádi vzali, ale je to nemožné, takže pro Boha proboha, smiř nás nějak: Buď svou ženou, buď milá k ostatním." Proč kroutíš hlavou? Odmítáte nás? Není zboží pro obchodníky? "Ach, vy, čestní bratři, vy jste moji drazí bratři," řekla jim princezna, "když lžu, ať mi Bůh přikáže, abych neopouštěl toto místo živý." Co mám dělat? protože jsem nevěsta. Pro mě jste si všichni rovni, Všichni jste odvážní, všichni jsou chytří, miluji vás všechny z celého srdce; Ale jsem navždy dán jinému. Korolevič Elizeus je mi milejší než oni všichni.” R. A. Johnson takovou situaci již dříve popsal v mýtu o Tristanovi a Isoldě a rozebral vztah hlavního hrdiny k jeho animě „... je velmi těžké uvěřit, že nejde o smrtelnou ženu, ale o metafyzický obraz, mít takový náboj, že fyzický dotek je spojen s obrovským rizikem“[13]. Zdá se nám, že tento okamžik popisuje touhu mužského i ženského ega splynout s jeho animou (animou). To nelze a v mnoha pohádkách a legendách je to potvrzeno (meč mezi Tristanem a Isoldou během spánku). Robert Johnson také poznamenává, že uctívání a interakce s vnitřní postavou opačného pohlaví přináší smysl a integritu vnitřnímu i skutečnému životu. Jinak naše projekce ochuzují skutečný život a mohou způsobit zničení některých aspektů vnitřních obrazů. Odmítnutí princezny nám říká, že odmítá promítat své nepřátelství na skutečného muže, jinými slovy, odmítá se za svého anima provdat. Poté, co žilo nějakou dobu v lesním domě, přijalo, ovlivňovalo a rozdělovalo animus, Ego získává dostatek energie, aby prošlo další fází zasvěcení (transformace). Macecha se v obou pohádkách ze zrcadla dozví, že hlavní hrdinka žije a kde je teď a začíná jednat. Celý den zůstala Sněhurka sama v domě, a proto ji dobří skřítci varovali a řekli: „Pozor na svou nevlastní matku! Brzy zjistí, kde jsi, takže nepouštěj do domu nikoho kromě nás." A královna-macocha, když se zeptala zrcadla, kdo byl nyní první kráskou v celé zemi, zjistila odže Sněhurka žije a ona je v lese s horskými trpaslíky. A začala přemýšlet, jak by mohla zabít svou nevlastní dceru. Oblékla se za starého obchodníka a změnila se k nepoznání a zamířila k chatě sedmi trpaslíků, zaklepala na jejich dveře a zakřičela: „Různé zboží, levné, na prodej! Sněhurka se podívala z okna "No, samozřejmě, toho obchodníka sem můžu pustit," pomyslela si, odemkla dveře a koupila si krásnou červenou šňůrku. "Ehm, dítě," řekla stará žena, "pojď sem, nech se pořádně šněrovat!" Sněhurka se ke stařeně otočila zády a nechala se zašněrovat novou krajkou: zašněrovala ji tak pevně, že Sněhurka okamžitě ztratila dech a padla mrtvá k zemi. Brzy poté se sedm trpaslíků vrátilo domů a spatřili Sněhurku ležet na podlaze jako mrtvou. Zvedli ji, přestřihli krajku a ona začala znovu dýchat a úplně ožila. Když se od ní trpaslíci doslechli o tom, co se jí stalo, řekli, že to byla zlá macecha a znovu Sněhurce řekli, aby nikoho nepouštěla ​​do domu. A zlá žena, vracející se domů k zrcadlu, si uvědomila, že Sněhurka znovu ožila. Pomocí různých kouzel vyrobila jedovatý hřeben. Pak se převlékla a vzala si podobu jiné staré ženy. Šla do domu sedmi trpaslíků a začala křičet: "Zboží, zboží na prodej!" Sněhurka chtěla stařenku nejprve odehnat, ale přemluvila ji, aby si koupila jedovatý hřeben a nechala ji učesat. Jakmile si hřebenem prohrábla vlasy, Sněhurka ztratila vědomí. Naštěstí se trpaslíci brzy vrátili domů a viděli, že Sněhurka leží mrtvá na zemi, ve vlasech dívky našli jedovatý hřeben a jakmile ho vyndali, Sněhurka se vzpamatovala a řekla vše, co se stalo jí. Pak jí ještě jednou řekli, aby byla opatrná a nikomu neotvírala. Mezitím se královna, která se vrátila domů a ze zrcadla dozvěděla, že Sněhurka žije, třásla vztekem. „Sněhurka musí zemřít! - vykřikla. "I kdybych měl zemřít s ní!" Pak šla do tajného pokojíčku a tam udělala jedovaté jablko. Jablko vypadalo nádherně, baculaté, s rudými sudy, ale stačí kousnout a zemřeš. Královna si namalovala obličej, oblékla se jako selka a šla k sedmi trpaslíkům. Zaklepala na jejich dům, Sněhurka odpověděla, že jí nebylo nařízeno nikomu otevírat dveře ani nic brát. "Nebojíš se jedu?" - zeptala se selka. - "Tak, podívej, rozpůlím jablko: ty můžeš sníst tu růžovou půlku a tu druhou sním sám." A její jablko bylo tak zručně připraveno, že byla otrávena jen jeho růžová polovina. Sněhurka moc chtěla ochutnat toto báječné jablko, a když viděla, že selka jí svou půlku, už této touze neodolala, natáhla ruku z okna a vzala si otrávenou půlku jablka. Jakmile se do něj ale zakousla, padla mrtvá na podlahu. Pak se na ni královna macecha podívala zlomyslnýma očima, hlasitě se zasmála a řekla: "No, tentokrát tě trpaslíci nebudou moci oživit!" A když se vrátila domů, ze zrcadla se dozvěděla, že se opět stala nejkrásnější na světě, také princeznina nevlastní matka se ze zrcadla dozvěděla, že je naživu a: Rozhodla se, že buď nebude žít, nebo princeznu zničí. Jednou zazpívala mladá princezna, čekajíc na své milé bratry, seděla pod oknem. Náhle pes pod verandou zlostně zaštěkal a dívka uviděla: ubohý modřín, jak chodí po dvoře a hůlkou odhání psa. . "Počkej, babičko, počkej," křičí na ni z okna, "sama pohrozím psovi a něco ti odnesu." zatracený pes přemožen, málem to sežral, jak je zaneprázdněn." - Princezna chce jít ven k ní a vzala si chleba, ale právě slezla z verandy, pes štěká! její nohy, A nepustí ji ke stařeně Jakmile k ní stařena půjde, On je vzteklejší než lesní zvěř, Pro starou ženu; "Jaký to zázrak, že se špatně vyspal," řekla jí princezna, "Pojď, chyť to!" - a chléb chytila ​​chléb, "Děkuji, Bůh ti žehnej!"tekuté, mladé, zlaté, jablko letí rovně... Dveře se tiše zamkly,... Vzala jablko do rukou, přinesla si ho ke svým šarlatovým rtům, pomalu ho kousala a kousek spolkla... Najednou ona, můj duše,... Zavrávoral bez dechu, padl hlavou napřed na lavici a ztichl, nehybně... Nastal čas setkání s negativním mateřským objektem, s jehož pomocí se provádí transformace - klíčová fáze zasvěcení, včetně regrese a dočasné ztráty ega, přechodu k vědomí a uvědomění si dříve nevědomé psychologické potřeby. Obě naše hrdinky se pokoušejí podstoupit zasvěcení, ale kvůli zvláštnostem struktury osobnosti, o kterých jsme nejednou mluvili, se Sněhurka pokusí třikrát, zatímco princezně stačí jeden. Při rozboru předmětů, které nevlastní matka Sněhurce přinesla, jsme si nemohli nevšímat výrazné ambivalence jejího chování, charakteristického pro chování tzv. přehnaně ochranitelské matky. Dává Sněhurce atributy ženskosti, něco, co by jí mělo pomoci prosadit se v novém postavení, ale dělá to poněkud zvláštní formou, její přirozená touha pomoci dceři se dostává do konfliktu s touhou udržet ji v dospívání. První položka, krajka, by měla zdůraznit dívčinu postavu, učinit ji atraktivnější, to je skutečně ženský atribut, s jeho pomocí macecha připravuje Sněhurku na novou věkovou kategorii - dívku ve věku pro vdávání, ale její způsob využití krajka vede hrdinku k udušení. Příliš ochranitelskou matku lze často nazvat dusivou, protože nedává možnost volně dýchat, příliš omezuje, čímž ji zbavuje nezávislosti. Druhým předmětem byl hřeben. V mnoha pohádkách se začarovaný hřeben používá k tomu, aby hlavní hrdina upadl v zapomnění. V našem předchozím článku „Ženské zasvěcení aneb jak přijmout Sněhovou královnu“ v okamžiku regrese hlavní hrdinky hřeben použil mateřský objekt, aby zapomněla, za čím se vydala na cestu a zůstala v závislém stavu. V pohádce „Finist the Clear Falcon“ propadne kouzlu kouzelného hřebenu i hlavní hrdina, ztrácí sílu a upadá v zapomnění. Hřebeny byly používány v různých rituálech od starověku, jsou jedním z nejstarších vynálezů člověka. Pro mnoho národů česání vlasů a rituály spojené se zaplétáním odrážely hlavní fáze života ženy. Zejména Slované rozlišovali čtyři takové stupně. První etapa se odehrála v pěti letech, kdy dívka konečně akceptuje svou genderovou identitu. Druhá fáze v dospívání, kdy zapletený cop znamenal, že dívka je připravena na manželství. Třetí fáze, manželství, rozpletla jeden cop a dva zapletla. A čtvrtou fází je pohřební obřad. Změna účesu symbolizovala změnu společenského postavení. Mateřský objekt, který se znovu pokouší pomoci její dceři získat nový status, ji zbavuje vědomí. Samotné kartáčování vlasů může vést ke stavu podobnému transu. Je důležité si všímat chování trpaslíků. Přestože jsou zpočátku objekty mateřského komplexu, stále více se mu brání a pomáhají Sněhurce osvobodit se z vlivu její přehnaně ochranitelské matky. Rozpolcená mateřská nevraživost je v hrdinčině psychice stále silnější jako její vlastní objekt. Trpaslíci Sněhurku postupně připravují na proměnu, chápou, že pokud jí projde příliš brzy, zůstane pod vlivem mateřského objektu. Poslední předmět, jablko, odpovídá předmětu přinesenému princezně. Právě díky jablku dívky „umírají“ při odchodu z domu v lese. Jablko je jedním z nejběžnějších symbolů - plodem mytologie. Jablko je díky svému kulatému tvaru symbolem dokonalosti, krásy, božského daru, celistvosti, věčnosti. V biblické tradici je jablko považováno za symbol pádu i zasvěcení do tajného poznání. Pokud jablko rozpůlíte, jeho jádro bude vypadat jako pěticípá hvězda, posvátný pentagram, který je symbolem ženskosti, tajného poznání a zasvěcení. ZakousnutíJablko, které přinesla nevlastní matka, získávají dívky znalosti potřebné k zasvěcení, což nám opět ukazuje ambivalenci charakteru Macechy. V symbolické rovině s dívkou sdílí tajemství vlastního ženství, které bylo dříve hrdinkou vnímáno negativně, neboť negativní je sama matka, a tedy funkce spojené s matkou a ženskost obecně. Přijetím daru od nevlastní matky přijímá hrdinka matku i negativa v sobě, které dříve viděla pouze ve své matce. Právě díky tomu byl umožněn přechod do nového vývojového stupně. Při analýze pohádky jsme stále více přesvědčeni o princeznině jistém povědomí o tom, jak se potřebuje chovat s obrazy nevědomí. Dává chléb žebrácké ženě, která přinesla jablko. Princezna vzdává hold nevědomí a na oplátku od něj dostává dar - pomoc při přechodu do nového stupně vývoje. Došlo k výměně energií. Od pradávna na Rusi ošetřovali hosta chlebem a solí, čímž říkali, že ho vítají v domě a uznávají ho jako jednoho ze svých. Stejně tak na svatbě, po obřadu, dává matka novomanželům chléb a sůl na některých místech, novomanželé jsou posypáni obilím, přivítání nové rodiny; V pohádce A.S. Puškinův pes se snaží princezně zabránit v jídle jablka. Pes je zvíře člověku nejbližší, provází člověka po celý den života a je jeho průvodcem nocí smrti. Velcí průvodci duší jako Anubis, Hecate a Hermes jsou zobrazováni s hlavou psa nebo mají psa jako atribut. V mnoha mytologiích pes hlídá hranice mezi světy, je strážcem a vládcem podsvětí, kde vládnou chtonická a měsíční božstva. Toto je svět snů, království temnoty, odvrácená strana života, kde však existuje bod, kdy se smrt stává znovuzrozením. Pes hlídá říši nevědomí. A jak Jung napsal v „Mysterium Coniuntionis“ [14], je to „matrice“, kterou je třeba otevřít, aby se uvolnil obsah nevědomí. Smrt psa v pohádce nám říká, že nevědomá práce, která se odehrála v nevědomí, se integruje do vědomí. Což vede k začátku proměny Ega a nevědomí. Obě dívky se ponořily do transformačního spánku a hrdinové a gnómové, kteří se vraceli domů, je našli „mrtvé“. Pes přiběhl k jablku, štěkal, rozzlobil se, spolkl ho, upadl a zemřel. Bylo to opilé jedem, víte, bylo to před mrtvou princeznou, bratři v duchovním smutku všichni svěsili hlavy... Chtěli ji pohřbít a rozmysleli si to. Ona, jako by pod křídly snu, ležela tak tiše, svěží, že prostě nemohla dýchat... Po provedení smutného rituálu zde uložili mrtvolu mladé princezny do křišťálové rakve - a dav odnesli ji do prázdné hory A o půlnoci byla její rakev pečlivě přišroubována k šesti sloupům na litinových řetězech, Trpaslíci se vrátili domů a našli Sněhurku nataženou na podlaze, bez života, mrtvou. Vychovali ji, začali pátrat po příčině její smrti – hledali jed, rozvazovali jí šaty, česali vlasy, myli ji vodou a vínem; nic jí však nemohlo pomoci. Sněhurka byla mrtvá a zůstala mrtvá. Uložili ji do rakve a všech sedm, kteří seděli kolem jejího těla, začali truchlit a truchlit přesně tři dny po sobě. Už ji plánovali pohřbít, ale vypadala svěží, jako by byla živá. Trpaslíci řekli: „Ne, nemůžeme ji spustit do temných útrob země,“ a objednali pro ni další, průhlednou křišťálovou rakev, vložili do ní Sněhurku, aby byla vidět ze všech stran, a napsali jí jméno zlatým písmem na víku a že byla královskou dcerou. Potom vynesli rakev na vrchol hory a jeden z trpaslíků u ní zůstal neustále na stráži. To, že se rakve nespouštějí do země, nám také napovídá, že smrt hrdinek není skutečná, ale symbolická, je nutná pro následné oživení osobnosti, ovšem v jiném stavu Snížit do země, v analytický jazyk, vrať se do ňader Velká matka. Oproti tomu jsou naše hrdinky přivedeny do hor, což obvykle býváspojený s patriarchálním principem (Zeus žijící na hoře Olymp je zajímavý fakt, že trpaslíci vynášejí rakev se Sněhurkou na vrchol hory, což znamená přivést některé nevědomé motivy na vědomou úroveň). A ve výsledku to symbolizuje její přijetí mužského rodu a demonstraci její připravenosti přijmout nový status v patriarchálním světě. Princezna je umístěna v jeskyni v hoře, jak známo, jeskyně je mateřským symbolem, který, když se zde spojuje s otcovským symbolem hory, může symbolizovat interakci otcovských a mateřských principů, které se dostaly do harmonie. Obě dívky jsou uloženy v křišťálové rakvi v německém eposu je pověst o křišťálové hoře, která byla považována za místo na onom světě. Je domovem mnoha pohádkových bytostí. V pohádkách jsou tam lidé přiváděni k vysvobození, nebo, jak se nám zdá, v našem případě k proměně. Okamžik přechodu z jednoho stavu do druhého. Z nezralých dívek se proměňují v ženy, které si uvědomují své negativní stránky. Jsou připraveni setkat se s animem, každý z nich je připraven stát se manželkou a přijmout ho za manžela – přijmout svůj vnitřní tvůrčí potenciál. Princ Elisha mezitím cválá kolem světa pro svou nevěstu! Plače hořce, A koho se ptá, Jeho otázka je pro každého záludná, Kdo by se raději odvrátil k rudému slunci; Chodíš celý rok po obloze a spojuješ zimu s teplým jarem, vidíš nás všechny pod sebou, nebo jsi mi někde na světě viděla mladou princeznu."— "Jsi moje světlo," odpovědělo rudé slunce, "neviděl jsem princeznu, víš, už nežije, sousede, někde jsem ji potkal nebo jsem si všiml její stopy." Elizeus čekal na temnou noc ve své úzkosti, jakmile se objevil měsíc, hnal se za ním s modlitbou „Měsíc, měsíc, můj příteli, zlacený roh, s kulatou tváří, jasný-! očima, a milujíc tvůj zvyk, hvězdy se na tebe dívají, nebo mi odmítneš odpověď, viděl jsi někde na světě mladou princeznu." - "Můj bratře," odpovídá jasný měsíc? "Neviděl jsem červenou pannu, stojím na stráži." Beze mě princezna zjevně utekla." - Princ odpověděl jasný měsíc: "Počkejte; Možná o ní Vítr ví. Pomůže teď k němu, nebuď smutný, sbohem." Elisha se bez znechucení vrhl do větru a volal: "Vítr, vítr! Jsi mocný, odháníš hejna mraků, Moře modré rozvíříš, Nikoho se nebojíš, Kromě Boha samotného Nebo jsi mi viděla mladou princeznu kdekoli na světě jsem její ženich." - "Počkej, - divoký vítr odpovídá, - za tiše plynoucí řekou je vysoká hora, v té díře je hluboká díra; v té díře, v smutné temnotě) , Křišťálová rakev se houpe na řetězech kolem toho prázdného místa, V té rakvi je tvá nevěsta, rozplakal se princ podívat se na krásnou nevěstu ještě jednou. a strmá hora před ním jest pustá krajina Pod horou se tam rychle houpe, v té smutné temnotě; křišťálová rakev princezna spí věčným spánkem A vší silou udeřil do rakve své milé nevěsty. Panna náhle ožila. Udivenýma očima se rozhlédne kolem sebe, pohupuje se nad řetězy, povzdechne si a řekla: "Jak dlouho jsem spala!" A ona vstala z rakve... Ach, to je hezké, vydali se na cestu zpátky, A už se troubí pověst: Králova dcera žije Jednou se stalo, že králův syn zajel do toho lesa, uviděl na hoře rakev a v rakvi krásnou Sněhurku a četl, co bylo napsáno na víku! rakev zlatými písmeny. Potom řekl trpaslíkům: "Dejte mi tu rakev, dám vám za ni vše, co chcete." Ale trpaslíci odpověděli: "Nevzdáme se toho za všechno zlato světa." Ale princ neustoupil: „Tak mi to dej, nemůžu se Sněhurky nabažit: zdá se, že bez ní mi život nebude příjemný! Dej to jako dárek a já ji budu ctít a vážit si ji jako drahou přítelkyni!“ Dobří gnómové se slitovali, když to slyšelitaková žhavá řeč z úst prince a dali mu Sněhurčinu rakev. Princ nařídil svým služebníkům, aby rakev nesli na ramenou. Nesli ho a zakopli o nějakou větvičku a z toho šoku vyskočil Sněhurce z krku kus otráveného jablka, které ukousla. Když kousek jablka vyskočil, otevřela oči, zvedla víko rakve a sama se v ní postavila živá a zdravá. "Můj bože! Kde jsem? - vykřikla. Princ radostně řekl: "Mám tě, mám tě!" - Řekl jí vše, co se stalo, a dodal: „Jsi mi milejší než kdokoli na světě; Pojďme se mnou na zámek mého otce - a buďme mou ženou." Díky změnám, které nastaly s princeznou, je i její animus ve vývoji a hledá nevěstu, stává se jakousi zkouškou. Poté, co vyčerpal možnosti získání pomoci od jednoduchých předmětů, obrátil se k transcendentálním energiím. Nejprve se obrátil ke Slunci, tradičně spojovanému s archetypem Otce, poté k Měsíci, který byl původně spojován s archetypem Velké Matky, a následně k animě. Ale dostal odpověď, kde najít princeznu z větru. Vítr je schopen překonat velké vzdálenosti v krátkém čase, je pohyblivý, proměnlivý a velmi rychlý. Jak napsala Emma Jung[15], tyto vlastnosti jsou vlastní mnoha bohům ve svém díle „Anima a Animus“ zmiňuje takové bohy jako Wotan bůh větru, Locke bůh lži, Merkur, spojuje je fakt; že představují schopnost objevovat nové věci, loga, dynamiku, všechny mají archetypální povahu a vztahují se k neosobnímu nevědomí. Jung ve svém díle Mysterium Coniuntionis[16] popsal roli Merkura ve spojení protikladů. V ruské verzi pohádky se zdá, že vítr sjednocuje poznání Slunce a Měsíce, ženského a mužského. A právě Vítr dává odpověď na to, kde se princezna nachází, a tím slouží nejen jako sjednocení kolektivních archetypů, ale také propojuje hrdinčino Ego a její animus k obnově integrity psychiky. Pokud je princezna dostatečně zralá na to, aby se setkala s animusem jeden na jednoho, pak Sněhurka stále potřebuje podporu a péči trpaslíků. Její snoubenec je také testován, potřebuje přesvědčit trpaslíky o síle svých záměrů. Přestože se dívka připravila na manželství, projekce mateřského animu ovlivní její vnímání mužského objektu. Skutečnost, že se princezna probudila ze silné rány, která rozbila křišťálovou rakev, nás přivedla k myšlence deflorace. Psychická proměna vyvrcholila proměnou na fyzické úrovni. Sněhurka se probudila ze střetu rakve s větvičkou, není těžké předpokládat, že jde také o náznak deflorace. Díky tomu, že se z ní stala žena, vypadl kousek jablka, které jí bránilo v dýchání, a podařilo se jí zbavit vlivu své dusivé, přehnaně ochranitelské matky. Obě pohádky končí sňatkem careviče a princezny, Sněhurky a prince. Manželství je symbolem spojení protikladů, alchymickým spojením dvou nebo více částí osobnosti. Obě hrdinky přijímají jak své stínové stránky, reprezentované negativním mateřským komplexem, tak pozitivní stránku svého animu, což jim umožní propojit Ego s tvůrčími zdroji nevědomí. Coniunctio nám ukazuje, že osobnost v procesu testování a následné transformace dosáhla celistvosti a jednoty. Dalším symbolem zrání hrdinek je smrt jejich nevlastní matky. Doma v té době nečinná seděla zlá macecha před zrcadlem a mluvila s ním: "Jsem ze všech nejroztomilejší, nejrůžovější a nejbělejší." Zlá macecha vyskočila a zlomila se? zrcadlo na podlaze, proběhla přímo dveřmi a setkala se s princeznou. Pak ji přemohla melancholie a královna zemřela, hned se slavila svatba a Elíša si vzal jeho nevěstu. Sněhurka souhlasila a šla s ním a jejich svatba byla oslavena s velkou a nádherou. Na tuto oslavu byla pozvána i zlá macecha Sněhurka. Nejprve na svatbu vůbec nechtěla, ale šla, ale sotva překročila práh svatby.