V tomto článku se pokusíme začít uvažovat o klášterní literatuře východního křesťana, konkrétně o egyptském (nitrianském), sinajském, syrském a byzantském (athoském) mnišství, a poté - o dostupných literárních dílech ruských mnichů, s cílem zdůraznit, co nám tito autoři řekli o dýchání (v souvislosti s asketickou praxí hesychasmu) - a poté podrobit své přístupy k dýchání psychologickému zkoumání Prvními autory jsou egyptští (nitrianští) mniši. Evagrius Pontský a Izajáš Nitrijský Jedním z významných představitelů egyptského mnišství 4. století je Evagrius Pontský (349-399) [1]. Stal se mnichem od roku 383 v nitrianské a poté v Kellyské poušti v Egyptě: „1. Existuje pět skutků, kterými se získává Boží přízeň. První je čistá modlitba...pátá je ruční práce. 2. Chcete-li sloužit Bohu ve svém těle, jako netělesní, snažte se mít modlitbu neustále ukrytou ve svém srdci... 3. Tak jako naše tělo po odstranění duše mrtvé a zapáchající, tak i duše ve kterém modlitba nefunguje, je mrtvý a páchne...Boha je třeba připomínat častěji než dýchání. 4. Ke každé inspiraci připojte střízlivé vzývání Ježíšova jména a myšlenku na smrt s pokorou.“ Evagrius je považován za prvního představitele asketické modlitební praxe hesychasmu. Slova „Musíte se častěji modlit, než dýcháte“ jsou připisována učiteli Evagriu Gregorymu Theologovi (325-390). V Evagriovi místo „modlete se“ - „pamatujte na Boha“, což není v rozporu se slovním vzorcem modlitby hesychast („Pane Ježíši Kriste, synu Boží, smiluj se nade mnou, hříšníkem“). Evagrius mluví o účasti srdce, duše, mysli (pozornosti, tj. střízlivosti) a těla při modlitbě. Smyslem modlitby je volba ve prospěch života, při záchraně duše pro věčný život „čistou modlitbou“ lze vedle „bezhříšnosti“ konkrétně chápat modlitbu „bez obrazu“; modlitba bez obrazu, kterou Evagrius také mluví jinde Evagrius se uchýlí k metodě analogie - tělo bez duše je mrtvé a duše bez modlitby je mrtvá. Význam analogie poskytuje základ pro symbolickou (alegorickou) interpretaci tělesného dechu[2] jako Ducha: tělo je mrtvé nejen bez duše, ale i bez tělesného dechu, podobně i duše umírá bez modlitby (s mysl v srdci) jako její dech (duch). Modlitba, podle Evagria, spojená, a tím ztotožněná s tělesným dýcháním a vzpomínkou na Ježíše, stejně jako dýchání spojené s „čistou modlitbou působící v srdci“ – implikuje u Evagria osobní Letnice jako sestoupení Ducha svatého do duše modlícího se člověka, podobně jako o letnicích po modlitbách apoštolů po dobu 9 dnů po Nanebevstoupení, kdy neviděli nanebevstoupení Ježíše (symbol modlitby bez obrazu) a byli zavřeni v domě. Tak jako vzduch může být vně těla, ale může být do těla vnášen dechem, tak modlící se mysl musí být uzavřena ve slovech modlitby a mysl a modlitba musí být uvnitř srdce. Působení lásky jako lidské vášně nebo Boží milosti je obvykle ztotožňováno se srdcem, a ne s myslí nebo jinými složkami lidské osobnosti, proto mysl a modlitba musí dosáhnout srdce. Není-li tělesné dýchání spojeno s modlitbou, se vzpomínkou na Boha a smrt, pak se dýchání omezuje na život těla a nachází v tom jediný smysl (pro mysl) a jedinou radost (pro srdce), pak v duši a srdci nedochází k získání Ducha svatého. Evagrius nastoluje problém působení mysli prostřednictvím modlitby (působení „mentální modlitby“) v srdci, o kterém později byzantští mniši ve 13.–14. století hovořili jako o problému „vnesení mysli do srdce“. Následná klášterní tradice absorbovala obraz Evagriovy modlitby jako dýchání a aktivně ji používala ve svých spisech Izajáš, Abba z Nitrie (zemřel kolem roku 370), starší předchůdce Evagria z Pontu v nitrianské poušti: „5. ... kdo mlčí, musí mít takový strach ze setkání s Bohem, že mu to brání dech, protože dokud hřích nepřitáhne jeho srdce, strach se v něm ještě nezmocnil a je ještě daleko od.