От автора: Тази статия е написана за петата международна научно-практическа конференция „Будизмът Ваджраяна в Русия: на кръстопътя на културите“, проведена на 14-17 октомври 2016 г. в Красноярск Бях подтикнат да напиша статията от твърденията на моите учители за това, че психологията укрепва егото, а будизмът го разтваря и там, където свършва психологията, започва будизмът. Статията разглежда връзката между психологическите методи за подпомагане на хората и будистките практики. Търсим отговори на въпросите: Винаги ли будизмът е по-добър от психологията? Може ли будизмът да замени психологията? Вярно ли е обратното твърдение? Опитът на човека да разбира себе си и другите датира от предписмени времена. Мистични, религиозни практики, шаманизъм, философия... – това са основните начини, по които човек разбира своето място в света. На Запад философията става основен метод за разбиране на себе си, на Изток - мистични учения и едва през 19 век - психология, която се появява на Запад като „дъщеря на философията“. Има безброй дефиниции на психологията и аз ще я дефинирам по следния начин: психологията е изкуството да познаваш себе си, другите и своето място в света. Задачата на психологията в най-общия й вид е да направи живота на човека по-съзнателен, смислен и радостен. И тук има очевидно съзвучие с будистката практика (определението е дадено от будистки психолог). Има голямо разнообразие от психологически школи, водещи до по-голяма осведоменост. Кой да избера и кой е по-добър? Тук ще се опитам да докажа, че избраната посока на психотерапия или духовна практика зависи от зрелостта на клиента и самия консултант. Човек в процеса на живот преминава през няколко етапа на развитие: от егоистичния етап до групово-центричния етап, след това до хуманистичния (екзистенциално-хуманистичен) и духовен (B. Bratus). По-точно, всеки започва от егоистичното ниво, но не всеки успява да се издигне по-високо: някой остава на това ниво до края на живота си. Егоистичното ниво се изразява в това, че човек вижда себе си в центъра на света : всичко се случва за мен и се върти около мен. Други хора и събития се оценяват от гледна точка на тяхната полезност за самите тях: добро е това, което е полезно за мен, и добър е този, който ми служи. И съответно лошото е, че ми вреди и не задоволява нуждите ми. Тук интересите на другия се изравняват и не се вземат предвид. Егоистът не е в състояние да се постави на мястото на друг и да види света през очите на друг. Групово-центричното ниво леко разширява полето на „своето“ за човек: към семейство, клан, нация, етнос. група, държава, религиозна деноминация... Тук оценката добър/лош се дава за степента на полезност/вредност за групата, към която принадлежи оценяващият. В най-общ план човек достига нивото на групоцентризъм в юношеството, когато започват „групови реакции“: сплотяване в „ята“, идентификация със собствената група и дезидентификация с чужда. Има обаче изключително много примери за поведението на възрастни, които проявяват тези тийнейджърски реакции: ксенофобия, религиозна омраза, етнически конфликти, национализъм, мамка в армията... - ясни признаци на заклещване на нисък етап от човешката еволюция хуманистичната личност надхвърля себе си и своята група, всеки друг човек се смята за равен, в действията си той се ръководи от Другия и е в състояние да се постави на мястото на Другия, независимо от принадлежността си към която и да е група. И следователно оценява Другия от гледна точка на неговата полезност/вредност за цялото човечество. На хуманистично ниво хората се характеризират с алтруистично поведение - човек е в състояние да направи нещо за другите, без да преследва лична изгода или признание. Това ниво може с право да се нарече и екзистенциално - нивото на автентичност, автентичност, измерване на себе си и другите не. по пагони и титли, не по външни атрибути, а по същност (същност), вътрешна стойност, уникалност. Тук започва културата на достойнството, за разлика от културата на полезността, коятохарактерен за предишните етапи на развитие на личността е трансперсонален, духовен. Това ниво е най-трудното за определяне с думи. Концепцията за "трансперсонален" означава отвъд границите на отделен човек, конкретен човек или индивидуална душа; това е психология отвъд индивида и отвъд „разумния“ опит. Трансперсоналната психология изучава и описва преживяването на променени състояния на съзнанието - излизане отвъд обичайното „Аз“, отвъд границите на времето и пространството. Източникът на познание на трансперсоналната психология е изучаването на сънища, спонтанни преживявания, образи на несъзнаваното по време на медитация, преживявания, които възникват след прием на меки наркотици (през 60-те години LSD беше разрешено в Америка, тогава бяха проведени подобни експерименти, а сега те говорим за тяхното възобновяване), изпитваме състояния на съзнанието в процеса на интензивно дишане и други процеси, които създават краткотрайна промяна в нашето обичайно възприятие за света. Трансперсоналната психология описва феномените на преодоляване на чувствата на лична изолация, съсредоточаване върху собствената индивидуалност и самодостатъчност, върху Егото. Човешкото развитие не е пряк и еднолинеен процес, то включва скокове, възвръщаемост и съществуване на няколко нива едновременно. В същото време човек, който е станал член на църквата или е поел по будисткия (хиндуисткия и т.н.) път, все още не означава духовен. Вярата в Бог или будистката практика може да бъде егоистична: „Господи, ще ти се помоля и ти се погрижи всичко да върви добре за мен“, „Боже, ще даря на църквата и ти направи бизнеса ми успешен, ” „Ще медитирам усърдно и животът ми ще стане по-добър.” Това е търговия с Бог (или Дхарма), търсене на лично щастие в самсара, духовен материализъм. „Какви клопки очакват търсещия просветление в средата на съвременното ежедневие? Основният и най-опасен от тях е „духовният материализъм“, желанието на човешкото Его да обърне всичко в своя полза, дори процеса на вътрешна трансформация и освобождаване от самото Его“ (Трунгпа). Психологическата парадигма, използвана от консултанта във всеки конкретен случай, трябва да зависи от нивото на развитие на лицето, което задава въпроса (К. Уилбър) и, разбира се, ще зависи пряко от нивото на развитие на самия психолог - консултантът не може прескочи неговия идеологически таван. На първо, егоистично ниво са приложими психоанализата, когнитивно-поведенческата терапия, телесната психотерапия, хипнозата, НЛП... Групоцентричният или конвенционален етап създава благоприятни възможности за работа на психолог, ориентиран в парадигмата на транзакционния анализ (сценариен анализ). ) на Е. Берн, както и психоанализата, поведенческата и рационално-емоционалната терапия, Екзистенциалното и хуманистичното направление ще бъдат най-ефективни за хора, които са на хуманистично ниво на развитие. Гещалтпсихологията също е приложима тук, тъй като е усвоила ценностите на хуманистичната психология. Философията като метод за мислене за своето място в света, за смисъла на битието, за смисъла на изборите също е ефективна на това ниво, ако човек преживява кризи на духовно израстване, тогава психоанализата и анализът на сценариите ще бъдат редукционизъм до по-примитивни етапи на съществуване. Трансперсоналната психология и духовните учения ще бъдат от значение в този случай. Тук можем да влезем в близък контакт с древните мистерии, разбиране на невидимото, неназовимото, дълбоката психика и колективното несъзнавано. Това дори може да бъде подобно на връщане към предците, корените, произхода (разбиране на абсолютната истина чрез пряко единство с Природата, Света, Абсолюта). Един екзистенциален мислител също ще бъде подходящ събеседник в духовно търсене, ако не се придържа към материалистичните концепции за разбиране на света. Но аз вярвам, че обратното правило също работи: духовните практики и трансперсоналната терапия са неразбираеми за човек на егоистично и групово центрирано ниво - това е същият ред, за който е интегралният или диференциалният анализпървокласник, който не е усвоил аритметиката. Тук възникват резонни въпроси: докъде, или по-точно колко дълбоко прониква психотерапията? и какво след това може да замени духовната практика? и обратно? Първо, нека се обърнем към една от любимите ми области на психологията – екзистенциализма. Психотерапията, започваща от третото ниво, и ученията за освобождението имат две допирни точки: трансформацията на съзнанието и освобождаването на индивида от условностите, наложени му от социалните институции. Така политическата некоректност на екзистенциалния психолог го доближава до ваджраяна йогите – те казват това, което наистина е, това, което чувстват, а не това, което е учтиво и прието в културата, те са критични към условностите и социалните порядки. Следващото нещо, което сближава позициите на екзистенциалист и будист, е идеята за отговорност: всеки човек „е не само това, което си представя, че е, но и това, което иска да стане“, човек „е само какво прави от себе си” [Сартр, 1990, 323]. В будизма тази отговорност е изразена в третата от четирите фундаментални мисли – причина и следствие. смисълът на живота?“, „Какъв е смисълът на любовта?“, „Какъв е смисълът от страданието?“, „...смъртта?“ Всички тези основни „за какво“, „защо“ и „защо“. Но в екзистенциализма няма общ отговор на тези въпроси: смята се, че няма универсален смисъл на живота за всеки, а ако има такъв, то той е непознаваем. Всеки човек отговаря на този въпрос по свой начин (и ако не отговори, тогава той изпитва „ноогенна невроза“ или е в редуцирано съществуване), освен това в различни моменти от живота човек намира различни значения на своето съществуване [Франкъл, 1990]. А в Махаяна и Ваджраяна будизма смисълът на живота на бодхисатва се определя от самата идея за Дхарма - постигане на просветление и освобождаване на всички същества от страданието. Нека разгледаме най-задълбочената психотерапия - юнгианският анализ (Юнг не само изучава концепциите на будизма, но въз основа на тях създава цели направления в психоанализата). Психоанализата и будизмът са в съгласие преди всичко в разбирането, че обикновеният човек вижда реалността през собствените си изкривени представи, че реалността не е такава, каквато изглежда. И друга позиция, която сближава психоанализата и будизма, може да бъде изразена с думите на Е. Фром: „Средният индивид, който е уверен, че е буден, всъщност е в състояние на полусън... по-голямата част от реалността е в неговата съзнанието, било то неговия вътрешен свят или външната среда, е плод на фикции, генерирани от неговия ум” [Fromm, 2011, 68]. И тук целта на психотерапията и будизма са съзвучни - да се разтворят илюзиите, да се помогне на човек да стане по-съзнателен Сега ще разгледаме подробно концепцията на К. Юнг. Според Юнг човешката психика се състои от три компонента: съзнание, лично несъзнавано и колективно несъзнавано. Ако за първите две нива на психотерапията (на егоистичното и групово-центричното) задачата е да се излекува от травма, да се решат практически проблеми на съществуването, за да станем по-щастливи, тогава задачата на трансперсоналната психология и по-специално на юнгианската терапия и будизма , е да станете по-наясно с казаното по-горе. Но и тук има несъответствия. Юнг вярва, че е невъзможно да се осъзнаят всички тайни на личното и колективното несъзнавано; възможно е само приемането на тези два аспекта на психиката. Въпреки това, според учението на тибетския будизъм, просветлението, тоест целта на духовната практика, е състояние на пълно осъзнаване. За будистите пълното осъзнаване се свързва със състояние на безгранична радост, любов и безстрашие. Оттук следва следното несъответствие между тези велики учения: за Юнг страданието е присъщо на живота (както и за екзистенциалистите), то не може да бъде премахнато или преодоляно напълно. , то може да се приеме само смело . Ученията на Буда от своя страна показват пътя към пълното освобождение от страданието и постигане на състояниетобезгранично щастие. Така че будизмът отива по-далеч от психологията. Но винаги ли будизмът е по-уместен от психологията? Нека разгледаме друга гледна точка към психотерапията и духовните практики. Д. Уелуд, американски психотерапевт и будист, посвети много години на изучаване на връзката между западната психотерапия и будистката практика. Неговата идея за „духовно избягване“ се превърна в ключова концепция за описване на някои от опасностите, които сполетяват духовно практикуващия, въпреки че повечето от нас искрено се опитват да работят върху себе си, забелязах широко разпространена тенденция да използваме духовни идеи и практики. да заобиколим или да избегнем изправянето пред неразрешени емоционални проблеми, психологически рани и непостигнати етапи на развитие Когато избягваме нещо чрез духовност, ние обикновено използваме идеята за пробуждане или освобождение, за да рационализираме това, което наричам преждевременна трансцендентност - опит да се издигнем над суровото. и мрачна страна на нашето човечество, преди да сме я прегърнали напълно, те се обърнаха към нея и сключиха мир с нея. И тогава сме склонни да използваме абсолютната истина, за да минимизираме или отричаме относителните човешки нужди, чувства, психологически проблеми, трудности във взаимоотношенията и дефекти в развитието. (За духовното избягване, взаимоотношения и дхарма) Уелууд вярва, че опитът да преминем отвъд нашите психологически и емоционални проблеми, като избягваме да се изправяме пред тях, е опасен. Той вярва, че това създава изтощителна пропаст между Буда и човека в нас. Човек може, например, пише Уелуд, да се опита да практикува необвързване, като отрича нуждата си от любов, но това води само до факта, че тази нужда е потисната, така че често несъзнателно и импулсивно се проявява в скрит и вероятно Друг вреден начин за избягване е - Едностранно използване на истината за празнотата: „Мислите и чувствата са празнота, просто игра на самсарични видения, така че не им обръщайте внимание.“ В практическото пространство това може да бъде ценен съвет. Но в житейски ситуации същите тези думи могат да се използват и за потискане или отричане на чувства и притеснения, които изискват нашето внимание. Освен това основната човешка рана, която преобладава в съвременния свят, се формира около чувството, че сме необичани или необичани. Неадекватната любов в родителското семейство травмира развитието на детето и неговата чувствителна нервна система. И след като усвоим начина, по който сме били отгледани, способността ни да ценим себе си, която е и основата за оценяване на другите, се уврежда. И човек може да се обърне към Дхарма, за да се почувства по-добре, но след това несъзнателно започва да използва духовна практика, за да замени своите психологически нужди. В същото време Сангха често се превръща в амфитеатър за хората, за да изиграят своите неразрешени проблеми. проблеми от детството. Лесно е да проектирате нещо върху ментори или учители и след това да се опитате да спечелите любовта им или да се бунтувате срещу тях, точно както направихме с нашите родители. Доста обичайно е съперничеството срещу братя и сестри да се пренася във взаимоотношенията в Сангха, както и съперничеството с други членове на общността. И този проблем на „преждевременната трансцендентност” може да бъде решен с помощта на психоанализата или екзистенциалната терапия, например, където човек смело се изправя пред своята болка, забранени чувства и узрява до по-високо ниво на практика – духовното. За да разкрия възможността за преодоляване на „преждевременната трансцендентност” с помощта на психотерапията, ще дам два примера от моята психологическа практика. 1. Алена - дългогодишен опит в будистката практика. Тя дойде при мен, за да разбере "какво правя погрешно, защо отношенията ми с мъжете не вървят." Ситуация: разведена, отношенията с бившия й съпруг будист бяха трудни : конфликти, живеене отделно, отново сближаване, отново конфликти...По време на задълбочено интервю бяха разкрити конфликтни отношения с майка ми, намеса в отношенията.