От автора: С тази статия бих искал да отворя поредица от материали, които нарекох „От живота на символите“. Ще разгледам значението на символа в човешката история и живота като цяло, ролята на този феномен в нечовешките общности и как символът може да се използва в психологическата диагностика и терапия. Ще овкуся всичко това с теория - в смилаеми томове). Компиен неволно става арена на значими събития, повлияли на съдбата както на Франция, така и на целия свят. Именно тук Жана д'Арк е заловена през 1430 г., а Мария де Медичи е заточена тук век по-късно след неуспешен заговор срещу кардинал Ришельо. И още през 20-ти век тук се случиха две събития, без преувеличение, в световен мащаб. Става дума за двете Компиенски примирия, подписани в близката гора. Първият се състоя на 11 ноември 1918 г., отбелязвайки капитулацията на Германия и края на Първата световна война. Капитулацията беше приета рано сутринта в щабната карета на командващия силите на Антантата, френския маршал Фердинанд Фош, сухо и делово. Това събитие обаче отекна с възторг в сърцата на французите, които най-после избърсаха носовете на „мръсните Бош“! Рисуваха се картини и се пишеха стихове. Самата карета - символ на триумфа на Франция - беше третирана любезно. Известно време беше изложен на обществено изложение в Париж, а след това за него беше построена специална сграда в Компиен, а мястото, където беше сключен договорът, беше наречено „Поляната на примирието“ и превърнато в мемориал. Ясно е, че това събитие изпълни сърцата на германците с противоположни чувства - унижение и горчивина, които станаха основата на т. нар. „Версайски синдром“ - особено психологическо състояние на цял народ, характеризиращо се с травматизирано национално самочувствие. съзнание, и приемайки формата на един вид социална психопатология Да се ​​каже, че историята е Дамата е капризна, което означава нищо. Освен това е ексцентрична, непредвидима и зашеметяваща. Почти 22 години по-късно, по време на Втората световна война, Германия побеждава Франция. Възникна въпросът за сключване на мирен договор - тоест за приемане на капитулация. Хитлер не го прие в победения Париж, въпреки че предадената столица на врага винаги е желана обстановка за мирни преговори. Е, представете си - унизен Париж, луксозен Версай - сърцето на френската държавност - колко подходящо и тържествено би било! Но не, Хитлер нарежда преговорите да се проведат в Компиен. И не само в Компиен, но и на същото място. И не само на същото място, но и в същия вагон! Което се случи на 22 юни 1940 г. Нещо повече, Хитлер сяда на стола, на който някога е седял маршал Фош. Унижението за французите беше ужасно и беше още по-лошо от факта, че френските преговарящи първоначално дори не бяха наясно с мястото на събитието. И така ги докарват в това малко градче, и ги вкарват в този вагон... Въобще ситуацията, травмираща за германците, беше огледална по всички точки. Но въпросът не свърши дотук - два дни по-късно каретата беше доставена в Берлин, където беше изложена на Бранденбургската врата за една седмица. Те рисуваха картини и сечеха медали. През април 1945 г. вагонът, който вече е в Тюрингия, е изгорен по лична заповед на Хитлер. (Можете ли да си представите какво се е случвало в Берлин и Германия като цяло през април 1945 г.? И при тези обстоятелства фюрерът се е грижил за някаква карета?!) Както виждаме, цялото действие е изградено на принципа на абсолютното потапяне в травматична ситуация, с разчленяване на нейната структура и диаметрално коригиране на резултата, накратко – в пълно съответствие с психодинамичната практика на психотерапията. Повтарям, че Германия по онова време определено се нуждаеше от такава терапия; травматичното състояние на германците от следверсайския свят е посочено в безброй изследвания и във всеки учебник по история. По този начин се реагира на съществуващата психологическа травма, терапиянационална невроза и комплекс за малоценност. Ролята на символичните серии в този процес е трудно да се надценява и Хитлер определено е знаел какво прави това - символи, които формират и определят идеите и поведението на отделни хора и цели нации? , почти инстинктивни потребности на човека е желанието за хармония, изразяващо се в постоянното подреждане, структуриране и класифициране на феноменалния свят и интелигибилния свят. Сякаш човек винаги подсъзнателно е чувствал чуждостта на всичко около себе си, собствената си „изоставеност“ и уязвимост, но, съзнателно протестирайки срещу това, винаги се е стремял да доближи света до себе си, убеждавайки се в родството си с всичко, което съществува (тотемизъм), в рационалността на това съществуване (анимизъм), във възможността за взаимодействие с него (магия), в неговата първоначална положителна насоченост и „грижовна” същност (религия) и накрая в познанието (философия, наука ). Очевидно е, че желанието за хармония е по същество желание за запазване на човешката раса, инстинкт за оцеляване, реализиран във витален и ментален план. Вилфредо Парето, подчертавайки „останките” от основните човешки инстинкти, тоест тяхната последна, незаличима част, поставя „инстинкта за съчетания” на първо място сред шестте „остатъка”1. Психологически, този инстинкт е отговорен за това, че човек може да разпознае връзки и връзки в света около себе си и да прави асоциации, тоест да свързва нещата помежду си. И тази способност всъщност не е предмет на свободния избор на човека, както той не може да решава по собствена воля дали да диша или не. „Ние не можем да не подредим и структурираме нашия опит за външния свят“, казва британският философ Тревър Нобъл, „Точно както образуваме съзвездия от това, което на пръв поглед изглежда като произволно разпръснати звезди в нощното небе, човешкият ум естествено намира модели. , съответствието, отношенията и значенията в потока от събития и прояви на чувства, които той среща.”2 Всъщност средствата за хармонизиране и структурообразуващата същност на системата от отношения на човека към света и света към човека е феноменът на символното. Символът е уникален и парадоксален по своето значение и роля. Той е едновременно инструмент и резултат от когнитивна и жизнена практика; той може да бъде случаен, „условен“ (Е. Фром) и универсален. Един символ може да бъде частен и общ, очевиден и подсъзнателен, неутрален и емоционално зареден. Феноменът на символичното е налице навсякъде, където има поне най-елементарно теоретично обобщение на емпиричния опит; Така според мен изобщо не може да има никакво „несимволно“ взаимодействие, както не може да има знание без „фигуративна аргументация“ в лицето на З. Фройд и аналитичната психология в лицето на КИЛОГРАМА. Юнг разглежда символа като една от съществените характеристики на човешкото съзнание и подсъзнание, влияеща върху всички сфери на психичния живот и онтологичната практика на индивида. В рамките на тези направления първоначално се разкрива терапевтичното значение на символите и някои механизми на тяхното формиране и функциониране. В същото време интерпретацията на символа в тези подходи е различна. Ако Фройд разбира символите като стереотипи, образи на подсъзнанието, породени от потиснати желания и амбивалентността на емоционалните преживявания на индивида3, то Юнг разглежда символното преди всичко като социално-психологическа категория („архетипи на колектива несъзнавано”), което определя природата и същността на жизнената и културната практика на групата, обществото4 Феноменът на символното разкрива своята значимост за всички сфери на социалното битие, което ни позволява да говорим за значимостта на всеки антропологичен опит в. общо, както и за две центростремителни тенденции – индивидчовешката „воля за смисъл” (Касирер, Франкъл) и провидението на „висшата интелигенция” (Кант), за стремящите се един към друг трансцендентална причина и емпиричен резултат. Мястото, където се срещат, е символът. В този смисъл архетиповете на Юнг всъщност не са нищо повече от символи, които съдържат конститутивни (структурни), регулативни (контролиращи) и телеологични (целеполагащи) функции, „постоянно наследени, винаги едни и същи форми и идеи, чието специфично съдържание се проявява само в индивидуалния живот, където личният опит попада точно в тези форми. Едингер, американски юнгиански анализатор, който представи своята доста оригинална интерпретация на символното, според която символът е преди всичко образ или образ, сочещ към нещо все още неизвестно. Според Едингер „символите са продукти на спонтанната дейност на архетипната психика; символът не може да бъде произведен, той може само да бъде открит... Символите играят ролята на носители на психическа енергия, следователно те трябва да се разглеждат като нещо живо ( ! – ОК)”6. Психоаналитичната традиция е продължена до известна степен от К. Леви-Строс, който изследва връзката между несъзнаваните структури и дефинира символизацията като един от трите стълба (заедно с класификациите и бинарните опозиции) на цялото мислене като цяло,7 като както и от Е. Фром, който разглежда символичния „език, с помощта на който вътрешните преживявания, чувства и мисли приемат формата на ясно осезаеми събития във външния свят“8. Фром е първият, който се опитва да класифицира символите, като ги разделя на „конвенционални“, „случайни“ и „универсални“, а неговите теоретични открития намират и своето практическо приложение (което не е обичайно), например по време на известното изследване на социален характер в Мексико, осъществен от него заедно с Майкъл Макоби. Тук, когато се анализират характерологичните ориентации, категориите символи на Фром действат като преки „въплъщения на такива, проявени чрез индивидуални реакции и възприятия“.9 И така, символът е обобщена представа за някого, нещо, базирана на интелектуалното и жизненоважно преживяване на индивида и/или общността, което включва метод на изразяване, резултат от изразяване и образ на преживяване. Един символ може да бъде перцептивен (неясно усещане), аперцептивен (ясна концепция), съществуващ в съзнанието и психиката на своя носител (индивид, общност), или да се съдържа в някои културни форми – живопис, музика, скулптура, архитектура, народни изкуства и занаяти . В същото време това разделение е много условно, символът на съзнанието, психиката е същевременно символ на културните форми, или по-точно, той непрекъснато се върти от психиката и съзнанието в културни форми и обратно. С други думи, определено възприятие за света произвежда определени културни формации и последните, след това, произвеждат определено възприятие за света само това ви позволява да видите и осъзнаете - поради собствената си тежест, грубост и видимост. Същият Трети райх е изцяло пропит със символика, за чието формиране (или откриване, ако е според Едингер), Хитлер, като човек с подчертани артистични (и манипулативни) наклонности, също полага лични усилия (участва в разработването на скици на униформите на Вермахта и SS, държавните символи, стандартите, върнаха готическия шрифт за официална употреба и др.). Всичко обаче завърши с друго символично действие - извинение от Германия за фашизма и за чудовищните страдания, които той донесе на света. Самата дума „немски“ се превърна в нарицателна дума за много години и всъщност синоним на „фашист“ след японската атака срещу Пърл Харбър на 7 декември 1941 г., в рамките на няколко седмици, японските американци, живеещи на западното крайбрежие на Съединените щати възлиза на общо 110 хиляди души, които бяха „транспортирани“ в Аризона, където прекараха повече от три години в затворнически лагери. 155-156.