I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

От автора: Статия от поредицата „Дао на Александър Лоуен.“ Размисъл върху основния принцип на телесно-ориентираната терапия, заземяване, от гледна точка на древното китайско учение за енергийните процеси Искам да бъда жена - любовница, избраница на достойните мъже. Но какво е необходимо, за да станете избраният? Нека си представим, че всички жени могат да бъдат разделени на два природни типа: Земна жена и Неземна жена. Има такъв израз като „неземна красота“! Но аз предлагам да използвам термина „неземно“ за обозначаване на специална женска възвишеност, принадлежаща към света на Духа, тоест желанието за духовно усъвършенстване. Какъв тип жена смятате, че ще бъде търсена от повечето европейски мъже? Разбира се, Земен! Защо? Да, защото „земните ценности“ са способността да приемаме и преработваме всичко, което избраният човек дава. Функцията на Земята е да дава плодове и това също е едно от най-важните свойства от гледна точка на еволюцията и размножаването. Следователно, колкото и да е неземна красота, изолацията от земните ценности не е толкова привлекателна в дългосрочен план, практиките за заземяване на жените, които се основават на древни свещени знания, се изучават с голямо уважение от нашите съвременници. Техниките, базирани на танцово въртене и взаимодействие с елементите на Земята, многократно са потвърдили своята ефективност. Освен това вихреното хоро е универсален културен феномен, който няма особена връзка с пола на адаптиралите този ритуал. Например мъжете, които изповядват суфизма, също използват ритуално въртене, за да се потопят в специално състояние на съзнанието. А заземяването като начин за възстановяване на естествената връзка между тялото и ума се е превърнало в основна практика на телесно-ориентираната терапия, основана от Александър Лоуен Концепцията за телесно-ориентираната терапия е изключително близка до ученията на Древния Изток. В трудовете, посветени на биоенергийния анализ, авторът се позовава на философията и практиките на дзен будизма, а за да обясни взаимодействието на противоположни енергийни принципи използва даоистките концепции за „ин“ и „ян“. Но дзен будизмът, като едно от японските религиозни и философски учения, и даоизмът, като древна китайска наука за взаимодействието между човека и Вселената, имат много общи неща поради исторически причини. Дзен будизмът израства от китайския чан будизъм, който от своя страна се превръща в еклектика на будизма и даоизма. В „Колекция от биоенергийни експерименти“ Лоуен предлага упражнения, които ви позволяват да усетите връзката на краката си с повърхността, т.е. , със Земята като естествен елемент и се уверете, че Въпросът е, че преместването на центъра на тежестта отгоре надолу ви позволява да установите силен контакт с реалността и да осъзнаете естественото си аз. „В широк смисъл усещането за заземяване ви позволява да установите контакт с реалността. Той (или тя) е вкоренен в земята, идентифициран е със собственото си тяло, осъзнава своята сексуалност и е ориентиран към удоволствието. Игра на думи се подсказва сама по себе си: Лоуен усети избледняването на чувствителността на фона на напредъка на интелигентността. Запазването на физическото, психическото и психическото здраве е немислимо без „пропорционална” сетивна сфера, която да е в баланс със сферата на мислене. Достойнството на учението на Лоуен е връщането към хомо сапиенс на естествената чувственост, изгубена в стремежа към рационалност. Homo sensualis или хомо сензитив, „чувстващият човек” е следващият, по-висок етап от еволюцията, до който тепърва предстои да се издигнем. Последователите на древната даоистка наука казват: „Където има мисъл, има и енергия”. Насочването на вниманието към долната част на тялото или изместването на центъра на тежестта надолу повишава чувствителността на индивида и възстановява естествения енергиен баланс. „Заземяването включва привеждане на човек в състояние, при което неговият център на тежестта е малко по-ниско от нормалното, тоест по-близо до земята.“ За представителите на западната цивилизация това със сигурност е революционна стъпка! Въпреки това „тънъкбизнес“ на Изтока – ковчег, който не се отваря толкова лесно! Дори един напълно здрав западняк ще остане далеч от естествения баланс и енергийната хармония, точно както самият Китай е географски далеч от цивилизования център на Европа. Защо? Нека да разберем! Нека се обърнем към учението на Древен Китай, което се основава на изучаването на естествените енергийни процеси, които свързват физическото и психическото състояние на индивида. Китайците нямат понятието „заземяване“, но тяхната картина на света се основава на „три стълба“, условно наричани „едно“, „две“ и „пет“. „Едно“ е Дао, „пет“ е системата от пет основни елемента, за които ще говорим по-късно, във връзка с теорията на Лоуен. Сега трябва да се справим с основния термин „две“. Това са два полярни компонента на жизнената енергия, чи или чи, които съществуват изключително във взаимовръзка, противопоставяне, вечно движение и преход от едно състояние към друго - "ин" и "ян". Ин и Ян са тъмнина и светлина, Север и Юг, нощ и ден, живот и смърт. Списъкът с полярности може да бъде безкраен. За нас е важно, че Земята и Небето представляват фундаменталната двойка на даоистката вселена, в която ин е невъзможно без ян, а Земята е невъзможна без Небето. Китайското учение призовава всеки обект или явление да се възприема амбивалентно - в единството и борбата на два принципа. Следователно заземяването в разбирането на даоистите е невъзможно, как да го кажа по-точно, без екзалтация, възнесение, небеса – някак дисонансно. Просто казано, ако трябва да има подкрепа на Земята, тогава със сигурност трябва да има „разчитане на Небето“. Енергийната структура на човек, съответстваща на древната китайска концепция, е като батерия с два полюса. Горният полюс се намира в горната част на главата, нарича се Бай Хуей и се счита за център на свързване на всички мъжки енергии, както при мъжете, така и при жените. Противоположният полюс се намира в центъра на перинеума, наречен Хуей Ин и се счита за център на свързване на всички женски енергии, независимо от пола. По-късно горният полюс започва да се обозначава със знак "плюс", а долният - със знак "минус". В разбирането на последователите на даоисткото учение контактът с реалността се постига чрез връзката на "върха". с Небето, а „дъното” със Земята, и то много условно. По-точно, този контакт зависи от усещанията във всяка клетка на тялото, а не само в краката. И ако Учителите от старите школи бяха участвали в създаването на теорията за телесно-ориентираната терапия, те със сигурност щяха да предложат да не се измества центърът на тежестта, фиксирайки се в една зона, а да се поддържа в съзнанието крехък баланс между „ отгоре“ и „отдолу“, които никога не са в едно „тегло“. Прост китайски аргумент в полза на факта, че „няма истина в краката“ - истории на хора, които са загубили крака или са родени без крака, за които увреждане не се превърна в присъда, забраняваща им да събират енергия и да станат още по-силни личности. Енергийното поле на много хора, които са лишени от способността да ходят, предизвиква възхищение, докато "ходещите" и твърдо стоящи индивиди, които създават впечатлението за сравнително заможни психоемоционално и енергично хора, имат слаба аура и произвеждат енергийни ресурси в границите на техните възможности. В Китай има много даоистки школи. Нивото на тези училища се различава значително. Има училища, които предават най-простите знания, и има училища, които са наследили информация, която е внимателно защитена от широко разпространение. Забраната за пренасяне на знания на Запад остава до настъпването на 21 век и едва след настъпването на хилядолетието започва постепенно премахване на някои от забраните. Така древното учение стана достояние на западните изследователи на даоистката философия, внимателно адаптирано за използване от нашите съвременници от професора по медицина, един от най-големите и авторитетни учители на Дао, професор Панг Хе Мин, получи класически европеец медицинско образование и богат практически опит. В същото време той е наследник на древното знание, благодарение на семейство, в което изучаването на Дао се е превърнало в традиция. Пан Минг успя за първи път!