Владислав ЛебедкоХадес и Кронос в архетипната работа В тази работа ще се обърна към разглеждането на такива категории от човешкия живот като смърт, време, ограничения и трансформация, от гледна точка на опитът на архетипната работа. По-конкретно, работете с архетипите на Хадес и Кронос. Ще разчитам на концепцията за „Митологично съзнание“ [1], която Карл Густав Юнг въведе концепцията за „психическо пространство“ [2], която ни спаси от необходимостта да гадаем дали съществуват персонифицирани обитатели на колективното несъзнавано. (архетипове, богове от различни пантеони, даймони, гении, музи, духове и т.н.) „на небето или под земята“. Или това е олицетворение на ноосферни явления, или всичко се случва в душите на хората и се предава чрез генетични връзки, холографско информационно поле и т.н. и така нататък. Едно е сигурно - всички тези феномени, персонифицирани под формата на богове и архетипи, съществуват в "психическото пространство". Всичко останало е въпрос на индивидуална вяра и не играе особена роля за практическо приложение, следователно нашата задача се свежда до намирането на технологии за компетентна и екологична обратна връзка, която да ни позволи да „преговаряме“ и „консултираме“ с боговете. , да насочат силата си в определени канали и т.н., които биха могли да повлияят на по-съзнателното и креативно протичане на политически и икономически явления, както и в способността ни да генерираме определени научни, социални и културни технологии. Този проблем беше разрешен от мен през 2000 г , когато след дълги години медитация и т.н. практика се появи сиддха - възможността за „удебеляване“ на архетипи в участниците в метода на краткосрочна групова психотерапия, индивидуация и културни изследвания, които създадох - Магически театър [3], а след това просто в човек, който се нуждаеше от определени преживявания, информация от архетипен източник (дух, божество, феномени). Архетипът се преживява като мощен енергиен поток, предизвикващ отчетливи промени в психофизическото състояние (телесни функции и усещания, емоции, прозрения и прозрения, неизвестна досега информация и т.н.) В течение на няколко години тази изключителна способност се пренася в няколко повече хора. Нека го кажем така: успяхме да намерим (всъщност, запомнете) ниво на език, където в много компресирана форма всяка дума съдържа огромен набор от значения, преживявания и усещания, молени и мислени от милиони хора наоколо оси – архетиповете на колективното съзнание и несъзнаваното. Архетипите не са възникнали от нищото. Те са нещо като „резонансни пространства” в единното енергийно поле на Вселената. И когато произнасяме тези думи по определен начин, намирайки се в определено състояние, се разгръщат огромен брой значения и усещания, достъпни за преживяване. Архетипът се разгръща в нас като набор от универсален човешки опит на „резонансна честота“. Този опит може чрез специална процедура да бъде прехвърлен на „оператора“ и след това да проведе разговор с него, където той отговаря от името на архетипа. Необходимо е само „операторът“ да е достатъчно чувствителен. В допълнение към използването на „архетипната терапия” в Magic Theaters, в групова, семинарна и индивидуална работа, насочена към лечебни задачи, себепознание и индивидуация, аз, заедно с Е. Найденов и М. Михайлов, написах книга [4], в която разговаряхме с някои архетипи и богове и получихме много интересна и полезна информация, но светът се променя през цялото време, историческите епохи се трансформират, доминиращите преди това идеологии се свалят от по-„прогресивни“ структури на властта. и отношенията в обществото се променят, моралните стандарти се разклащат. Напоследък, поради многобройни сложни процеси в човечеството, „това“ и „тази“ светлина се смесват, древните граници на световете са изтънели, силите на нашия свят текат. съответно „там“ и се вливат в нашия свят „оттам“. Това се случва до голяма степен поради необмислената умствена дейност на хората,преминавайки под влиянието на различни видове изкривени идеологии, загубили връзка с нивото на прототипите, обрасли с догми на властта и необуздани, а понякога и умело подклаждани страсти в съвременното консуматорско общество. Възниква поради загуба на същността на културата, поради твърде голяма дистанция между означаващото и означаваното, произтичащо от сложните взаимоотношения на наука, религия, човек и природа. Хората са предимно целенасочени и се виждат като победители от всичко. В резултат на това колективната Сянка оказва натиск върху нас, изисквайки реализацията на потиснатите в нея човешки желания и нежелания. А сега реално – войни, революции, болести, икономически кризи. В резултат на това световете на хората, висшите и долните богове се смесиха твърде тясно. И дори в нарушение на законите на хармонията и баланса. Просто заради силните явни и скрити желания на хората, доведени до илюзорни очаквания от идеологията и философията на консуматорското общество. „Тези” сили в излишък са вредни за нас, а нашите „там” също им пречат да градят живота си всеки архетип. Въпросът не е толкова труден, ако имате склонност и след малко тренировка. Напоследък аз и група мои ученици забелязахме, че контактите с така наречените „нисши“ богове станаха по-смислени и богати. Обикновено мистериозни и потайни, богове като Хадес, Кронос, Чернобог, Персефона, Кали, Сет и други са станали „по-склонни“ да споделят информация. Самите те „обясняват“ поведението си с спешната необходимост поне от размяна на сили с хората. В промяна и прекратяване на съществуващи „договори“ (които огромното мнозинство от хората „сключват“ с тях от ранна детска възраст, търсейки защита от всякаква физическа или душевна болка), за да разплитат многобройните плетеници, които са създали и да направят живота по-лесен, привеждайки го по-близо до оригинала. Те активно си сътрудничат и комуникацията с тях протича по специфичен начин, значително различен от общоприетата представа за същността на „нисшите“ богове. Тя преминава по-лесно и по-свободно, нисшите богове сами създават такива условия, защото сътрудничеството е полезно и необходимо за тях. Те оформят комуникационното пространство по такъв начин, че трудностите и неудобствата да са минимални. Отначало бяхме изненадани и предпазливи от това развитие, докато систематично не разбрахме причините. „Нисшите“ богове не са престанали да бъдат могъщи и сурови, те просто общуват с нас по този начин, опитвайки се да ни покажат своите светли и полезни страни. 2. Ученикът и реформатор на Юнг, създател на Архетипната психология, Джеймс Хилман пише: „ Митовете управляват живота ни. Те водят историята на болестта постепенно, през историята на душата. Ирационалността, абсурдността и ужасът на опитите на природата, сред които се опитваме да живеем, се поглъщат в образите и мотивите на мита и някак си стават обясними. Някои хора трябва да живеят целия си живот погрешно и след това да го оставят погрешно. Как иначе можем да обясним престъплението, перверзията или злото? Очарователното напрежение на такъв живот и смърт разкрива работата на определени сили отвъд човешките. Митът, който гарантира пълното присъствие на всякакъв вид подлост, предлага по-обективен подход към изследването на такъв живот и смърт, отколкото всяко изследване на личната мотивация. [5] „Несъзнаваното се оказва неизчерпаемо. Ние, като плувци, можем да се плъзгаме по вълните на океана и нещо ново винаги се издига от дълбините на повърхността му. В живота, както и в психиката: ние постоянно се сблъскваме с необходимостта да се адаптираме към нови обстоятелства. Отхвърляйки смъртните преживявания, ние отхвърляме най-важния въпрос на живота, в резултат на което оставяме живота в незавършена форма. В този случай органичната смърт ни пречи да се сблъскаме с фундаментални въпроси и ни лишава от шанса за изкупление. За да избегнем това състояние на душата, традиционно наричано проклятие, трябва да стигнем до смъртта, преди тя да дойде при нас. Тук е подходящо да се обърнем към бога-владетел на царствотомъртъв - Хадес и разширете контекста на идеите за него: Да кажем, че Зевс действа като император, Хадес като кардинал и сив кардинал, постепенно. Гласът на Зевс е силен, директен и точен. Хадес следва заобиколни пътища чрез повика на инстинктите. Те биха били директни, ако хората можеха да усетят и изпитат инстинктите си. Ето защо, между другото, сега е необходимо да се дават на хората части от душата (дадени от самите хора несъзнателно в „замяна“ на болкоуспокояващи механизми на невротична защита) - няма връзка с инстинктите, което означава, че в малко повече хора, образно казано, просто ще „излетят“ от тялото. В замяна на факта, че хората ще върнат силата, взета назаем от Хадес, той връща земността, защото обикновено в болезнени ситуации те му дават точно онези части от душата, които са свързани с преживяването на телесността, с усещането за тяло. А без усещането за тялото човек е незавършен. Колкото и шокиращо да звучи за някои духовни търсачи, човек е преди всичко тяло, те няма да намерят дух, докато не изпитат себе си чрез тялото, някои трябва да бъдат върнати в тялото чрез болка и болест. Мнозина се стремят към духа и доброволно се „отказват“ от физическото, преди всичко от човешкото, за да не изпитват болка. „О, боли, о, Хадес, помогни!“ - това естествено звучи различно, защото се случва несъзнателно, често в утробата, в ранна детска възраст и понякога в зряла възраст. Случва се човек да мисли, че се обръща към Бог или към някакъв бог, или просто вътрешно вика за помощ, но призивът завършва в ада, защото изпитва болка. "Упой ме!" - Добре, посегнах - вземете болкоуспокояващи - частично вече не сте в тялото. Ще ти бъде по-леко, ще станеш невротичен. Невротиците имат много по-малко проблеми от здравия човек, той се крие от живота в четирите стени на своята невроза. В продължение на много хилядолетия определена граница в тези процеси се е приближила, така че „нисшите“ богове са готови да осъществят контакт и да приемат дългове. Цялата тази сложна система за „обучение“ на човек от боговете е изградена върху техники, които най-напредналият дзен гурута, за които никога не сте мечтали, които изграждат парадоксални движения. Тук можем да наблюдаваме много по-рафинирани механизми, технологии и провокации и възвръщаемост. Ако се присъедините към тази игра, ще играете максимално. Повтарям, сега има възможност да си върнем стратегията на Хадес: той сплашва, провокира, довежда човек до ръба на живота и смъртта - човек цени повече живота, когато се приближи до този ръб. Някои, които са продали част от душата си на него или на друг бог, не могат да ценят живота в същото време, добре... Играта не се играе в известен смисъл по човешки правила, трудно човек ги схваща тези правила и ако успява, тогава разбира, че няма илюзии за хуманизъм и сигурност. Всичко се случва в реален режим: войни, катаклизми, всичко това е дадено на човек да изпита, всичко това е опит, най-ценното преживяване на болка, лишения, загуби, страх от смъртта, самата смърт в крайна сметка. Един от боговете се държи като психотерапевт, утешава, предупреждава, насърчава. Често хората, които се занимават с "ченълинг", се оказват на ниво на съзнание, където всичко блести и блести: "Скъпо човечество, всичко ще бъде наред, ние те обичаме." Обичаме, разбира се, но със специална любов, истинска божествена любов, която включва причиняване на болка, страдание, смърт и всичко останало. За тях е важно човек да мине през школата на боговете и да се освободи от тях, а те сами от него. Хората са ги създали, а сега си играят с хората, или по-точно тук има взаимна диалектика, уж несъзнавана от хората... И така, играейки си по този начин, боговете ни учат как да се освобождаваме. Сложен процес - еволюцията учи чрез страх, безпокойство, безнадеждност, депресия, отчаяние. Зевс чрез възторга на успеха, късмета. Но от божествена гледна точка всички тези чувства не са по-добри или по-лоши едно от друго, всички те дават опит, всички те трябва да бъдат преминати и да достигнат друго ниво на човечност. Някои хора разбират тези уроци, други не, човечеството е поставило твърде много бариери под формата на ментални конструкции, догми и т.н. и е забравило как да възприема директното;език на боговете. Защото дори сънищата станаха неразбираеми за хората, сигналите на интуицията изобщо не се чуват, а интуицията е нашият глас. Чувството на депресия се е превърнало в причина за униние и самоубийство, въпреки че е предназначено за нещо съвсем различно. Страхът се възприема като извинение за бягство от себе си, затваряне в себе си, изолиране или в най-добрия случай посещение на психотерапевт, но трябва да се живее и усеща като инстинкт. Всички видове догми и учения, религиозни и научни, политически, теологични, откъснаха човека от езика на боговете и той вече не стана разбираем. Уроците на боговете започват да се възприемат изключително през главата, в най-лошия смисъл на думата - чрез догми, вярвания, заучени книжни религиозни проповеди, информация, която не се смила, не се преживява като опит. Пътят към боговете е същевременно и път към инстинктите, а не някъде към някакъв непознат дух. Духът също е инстинкт, той е неотделим от тялото или човешката форма. На крайния етап, да, това е преход към друго ниво на човека, когато човек живее чрез своето тяло и емоции, и инстинкти, и личност, и след това стига до осъзнаване на себе си в напълно различни граници на колективния свят, едва тогава му се отваря възможността за духа, преди този дух да е празна абстракция. Духът е разпръснат във всичко, в боговете, в душата, в тялото. Това разделение на дух - душа - тяло е толкова произволно, толкова по същество погрешно, защото те са толкова преплетени, че по принцип е невъзможно да се изолира едно нещо. Те нямат граници, всички са един конгломерат. Например, човек иска да избегне някаква болка и дава част от душата си на Хадес, тя „влиза в него за обучение“ по някакъв начин, т.е. той я развежда из кръговете на царството си, показва й всичко това, дава й възможност да се докосне. Но по това време човек не само няма душа, но и част от тялото му е „дървена“, някаква група мускули е свита като буца или гладката мускулатура на някой орган. Тези. той даде и душа, и тяло едновременно. Освен това, тъй като материята е дълбока, свързана с Хадес, с Плутон - неговото малко по-социализирано лице, с неговите славянски ипостаси - Кошчей, Вий - тяхното въздействие се осъществява върху много дълбоки човешки структури, които не могат да бъдат достигнати с прости средства, дори с масаж. Някои области на гладката мускулатура, които не могат да бъдат достигнати, са хронично напрегнати и дори, да речем, човек да работи със себе си и да намери майстор на дълбокия масаж, който да достигне до тези скоби, тогава максимумът, който може да направи, е да отпусне това напрежение за ден-два, може и месец - с няколко сесии. Но няма да ходите на масажист през цялото време, защото причината не е тялото, а фактът, че душата (част от душата) „е“ с Хадес. Това е, ако човек има несъзнателен „договор“, например с Хермес или Атина, или някой друг, тогава тук можете да премахнете неговите последствия с телесно ориентирана работа - дълбок масаж, йога, чигонг и други видове телесни практики, и ако „договорът“ с Хадес или дори по-лошо с Чернобог, тогава тук физическата работа няма да бъде ограничена. Но, повтарям, сега е време, когато „нисшите“ богове са готови да освободят напрежението както от костите, така и от дълбоките мускули, ако човек искрено и най-важното се обърне на правилното място. Това е възможно, защото тялото, душата и духът са неразделни. И целият въпрос е дали човек е готов, дали е съгласен да вземе решение да не живее в свят, изграден върху илюзии за сигурност, а да приеме в живота си както болката, така и ужаса от смъртта (Хайдегер [6] нарече това Ужасът от нищото, който човек изпитва, когато до дълбините на душата си осъзнава, че живее към смъртта: от битието-към-смъртта започва истинският път към неговото истинско аз, и минава през ужас и болка, уви). 3. Има много информация, която все още не е нужно да познавате хора. В по-голямата си част хората просто не са готови за огромното количество информация, която е заложена в архетипите на колективното несъзнавано. За някои се разкрива психотерапевтична доза от тази информация, за други се разкрива по-дълбока доза екзистенциална информация, за всеки според готовността си. Как да достигнетеконтакт? - Рецептата е проста: изживейте чувствата си, изживейте болка, ужас, екстаз, любов, гняв... не се отказвайте от нея, не бягайте и контактът ще дойде до степента, в която сте отворени. Не е задължително чрез думи - може би чрез чувства, интуиция, мечти, усещания... Отново такива качества като алчност, скъперничество, отмъстителност, желание за унищожение - не е нужно да ги потискате и да се преструвате, че сте „добро“ момче или момиче." Алчен - поне си го признай, не прогонвай това съзнание, живей го, радвай му се - веднъж ти е трябвало, така че не се заблуждавай, може би ако живееш и го осъзнаеш, можеш да го пуснеш - това ще бъде диалог с Хадес. Отвори се пред себе си, признай го, не се крий в маскировки, почти всеки човек има всичко това, така че ще има контакт, диалог, тази форма, защото диалогът не изисква само рационално разбиране и думи, това е най-малкото ефективна форма на контакт. В продължение на много векове, особено в западната цивилизация, човечеството е разделяло чувствата на добри и лоши и съответно е бягало от „лошите“, дори до степен да ги потиска в несъзнаваното. Ето как хората попадат в собствените си капани. Това е подобно на ситуацията, в която веднъж сте решили да не акате, за да сте чисти, не сте акали ден-два, след което сте започнали да акате, но сте уверили всички на всяка пресечка, че не акате. И вие го казвате от две или три хиляди години. Сега, да речем, разбрах, че няма къде другаде да отида и трябваше да си призная, но вече е неудобно - толкова много векове, с пяна на устата, твърдях, че съм чист. Трябва да преодолеете тази неудобство; няма друга рецепта. По този начин можете да загубите репутацията си на „добър и коректен“, но да станете по-близо до Живота. Трикове на ума - всички тези „коректност“ и „доброта“. Да, някога боговете са създали предпоставки за разделението на „добри” и „лоши”, но всяко учене е целенасочено и историческо, сега са други времена, човечеството вече си е блъснало лицето в калта, време е да се върне към живота, към живите инстинкти. Между другото, може да се каже, че боговете са именно инстинктите! Бог, природата, това е едно. Да се ​​каже, че Бог „не ака” (метафорично), че е бял и пухкав, че няма нищо общо с физичността е глупаво. Грешка... Гърците са били по-близо до боговете, те са почитали физичността, разбирали са, че тяло-душа-дух са едно и е невъзможно да ги разделят, освен може би за удобство, като координатна система. Бог е инстинктът на Живота, ако говорим за Единия... Първичен инстинкт. Има всичко, ден и нощ, вдъхновение и тъпота, раждане и смърт. Боговете не са някъде далеч от тялото, от материята, те отразяват желания, инстинкти, нужди, ценности, мотивации, емоции, чувства, усещания. Не е нещо ефимерно, отделно от тялото. И няма разделение на долно и възвишено и т.н. Всички тези категории възникват като следствие от социален ред, но по някаква причина той е бил необходим, разрешен, обществото не би съществувало без него и без общество човек не може да се развива. Тук има много сложна диалектика... Обществото ограничава, притиска, потиска, без него не може да се живее... И така: Бог е инстинкт. Кронос и Хадес съставят един сложен инстинкт - инстинктът на смъртта. И не просто физическата смърт, а точно онзи смъртен опит, от който така се нуждае душата и за който говори например Джеймс Хилман в своята брилянтна книга „Самоубийството и душата” [7] 4. Хадес е една от първичните универсални сили който съществува като жажда да абсорбира нещо, да съдържа нещо. Това е много силна жажда! Хадес копнее да притежава нещо, копнее да го привлече, съхранява и съдържа. В Хадес, освен всичко друго, има прототипи на идеи, има бунище на всякакви необходими и ненужни неща. Той е отговорен за гледането навътре и гледането отвътре. Всеки, който погледне вътре, вече се озовава в неговото пространство. Който е вътре, дали вътре в себе си или вътре в нещо, няма значение – той е в Хадес, в своето състояние, във вътрешното. Това, което Хадес е погълнал в себе си, той почти никога не го връща. Можете да излезете от него само като се трансформирате. Хадес е богът на дълбоките трансформации. Включително чрез преживяването на себезадълбочаване, вглеждане навътре, какмедитативна и интроспективна. Ето какво се случва в устата на Хадес: тя премахва заряда, напрежението, което нещо има в момента, в който влезе в контакт с него. Той разлага всичко на парчета; това, което може да се разложи, се разпада, но нетленното остава. Хадес не допринася с нищо, той просто отнема цялата власт. Следователно съвършеното сътворено остава. Конфронтации, противоречия, напрежение, обвинения – Хадес приема това за себе си. Негово е. Ако си напрегнат, напрягаш се, опитваш се да направиш нещо, значи си в неговата власт, в неговата примка. Но тези примки определено не трябва да се страхуват. Да, те могат да доведат до смърт на тялото или могат да доведат до трансформация на душата. И в каква посока царството на Хадес е царството на материята. На първо място, той е материален, материален до последната степен на материалност. Материалността е един от неговите ипостаси, който включва човешкото тяло с всичките му части, видими и осезаеми, и всички видове вкаменелости, и изобщо цялата земя - суша. Царството на мъртвите е сянката на Хадес, обратното на материалността. Той е този, който притежава крайната степен на материалност и затова идването и заминаването се осъществява чрез него. Чрез него хората идват на земята, през неговите порти. Чрез нейното пространство, чрез нейната сила става зачеването. В контакт на душата и духа с материята. Това е под негов контрол. Разбира се, не само в неговата, там присъстват всички, но Хадес свири първа цигулка там. Това трябва да се знае, разбира и уважава. Хадес е както в човешката душа, така и в проявлението на планетарните сили, на първо място, гравитацията, в известен смисъл, тези агонии, които преминават през планетата, те, разбира се, достигат до нас. Различни природни бедствия, цунами, също са Хадес и Посейдон. След това земетресения, изригвания, дори различни епидемии, това също са негови. Защото е компресиран - яростен и ако тази компресия се превиши твърде много, тогава се получава поток от компресирано състояние към друго ниво и част от силата му излиза в този свят от света на сенките. Когато се превиши определена концентрация на човешки страсти по отношение на нещо, тя пробива и световете се смесват. Нито този свят, нито този е добър от това и никой не се нуждае от това, това е просто следствие от неграмотни, неадекватни действия. Следователно Хадес и другите богове винаги са се интересували от каналите за комуникация. Какви са тези канали: това са медитации върху смъртта. Медитацията във всеки смисъл на думата. Злото за Хадес, колкото и странно да изглежда, е слепота, отхвърляне, невежество, от което повечето хора се страхуват от Хадес, от страх смъртта, страхът дори да си помислиш за нея, но чрез мислене за смъртта и медитация можеш да трансформираш този страх - с помощта на Хадес. Долният свят - царството на Хадес и други низши богове - е основата. Как бихме могли да ходим, ако нямахме кости например? Движи се, говори? Няма начин. Хадес осигурява подкрепа - корен. Ако слушате гласа му, той сякаш казва: „Остани върху мен, храни се от мен, живей“. На мъдрия (както древните китайци наричат ​​човек, който обмисля смъртта), Хадес дава мир и постоянство. Само в известно постоянство, в известен мир могат да се случат някои явления, които просто не могат да възникнат в друга атмосфера, освен самата му материалност, има зона, в която Хадес е представен от най-силната си проекция. Това е аналната област. При човека аналната фиксация, която Фройд пръв изследва, е фиксация върху онзи период от живота на бебето, когато то задържа изпражненията си, получавайки анално удоволствие, т.е. в някакъв смисъл той използва силата на Хадес - бяга от болка или се стреми към удоволствие, като по този начин „сключва“ несъзнателен „договор“ с Хадес - и в резултат на това получава невроза И причината за неврозата е свързана със силата на Хадес е задържане, недопускане, отново добре, прекомерно. Или обратното, това, което в психоанализата се нарича анална агресия и което се изразява в невъздържаност... И принципът е същият - не се притеснявай, не усещай, не пипай. И силатаАида е контакт до самия мозък на костите. Защо много хора не обичат да бъдат „в тялото“? Хадес е телесно съществуване. И вместо да изпитаме болката навреме, да я оставим да се случи, ние избягахме от нея, създадохме защитни механизми, продавайки части от душата на различни богове, в резултат на това мускулна обвивка в тялото. Да го усетиш отново е изключително неприятно. Така че ние бягаме от Хадес, но трябва да е обратното... В резултат на това се появиха религиозни доктрини, че плътта е грешна. Такъв е механизмът на страха от материалността, от хадеса, отхвърлянето на телесността... Все пак в живота на всеки човек ще дойде момент, когато той ще влезе в контакт с хадеса „пълноценно“. Тези, които бягат от тялото с други медитации, не насочени към тялото, а от него, няма да отидат никъде - никой, в момента на смъртта. Душата напуска тялото, в този момент Хадес присъства в специфичната си форма. Именно от тази хипостаза хората се страхуват, защото тя е наистина ужасна за живота в тялото. Само малцина могат да преодолеят тази бариера и този страх. Тук временно преминавам към разглеждане на сферите на дейност на друг могъщ бог, свързан с преживяванията, свързани с описаните - Кронос има няколко сфери, които по същество следват една от друга хората се сблъскват всеки ден: време, ограничения, депресия, мъдрост, смърт - това е фундаментално ограничение на обичайното възприятие - краят на земното време. Подобно на Хадес, хората се страхуват от Кронос, вместо да черпят от техните хранилища на опит. Като репликата на Борхес: „извличане на безценното преживяване на смъртта...“ Невъзможно е да се живее без ограничения. Без ограничения човек губи своята индивидуалност. Първото ограничение е кожата, границата на тялото. Човек, който не осъзнава себе си в тялото, е от малка полза. Човек, който бяга от Кронос, от осъзнаването на времето, крайността, смъртта, е човек от тълпата. Вярно е, че такъв човек няма да избяга далеч. Ограниченията на такива хора идват внезапно, без никаква подготовка и като правило им причиняват най-големите страдания, за които те, уви, не са подготвени. Но депресията като следствие от ограничението е много добро лекарство, което ви позволява да осъзнаете себе си, вашите граници, контекста на вашия живот, вашите дейности, вашите емоции, вашата картина на света, да преоцените нещо, да направите инвентаризация на опит. Ограничаващото преживяване също е ново преживяване. Но това лекарство не е за всеки. Има хора, и то не твърде малко, които се самоубиват от депресия. Те са изправени пред още по-драстични ограничения, ако се провалят. Тези, които са били с Кронос в някакви скрити пропуски, несъзнателни разбира се, в някакъв скрит конфликт, конфронтация с него, се провалят. Тези, които „придобиха дългове“, „отдадоха“ части от душата си на Кронос в замяна на това да не забелязват времето, да избягат от депресията, да не остаряват... Ограничението е много полезно, защото в даден момент дава възможност да се премине от доминанта твърд сценарий и в малки и големи контексти. Ако човек свикне с нещо, ограничаването е полезно. Трудно се преживява, защото е създаден навик и отказването от него винаги е болезнено... Може да са дреболии: човек свиква с комфортен начин на живот и изведнъж настъпва криза и т.н., трябва да превключите към различен начин на живот. Това е полезно, има ревизия - защо е дадено нещо на човек, какво е направил с него, как се е разпоредил с него... Възниква въпросът създават ли се ограничения по несъзнателно искане на самия човек при някаква по-високо ниво или това е решение на боговете? Всичко очевидно се случва по волята на човека и боговете. Какво е човекът, ако не съвкупност от богове? Дали това става съзнателно или несъзнателно е въпрос на друго ограничение – ограничението на съзнанието. Съзнанието може да се разшири. Всички сме задължени на Кронос, всеки по свой начин. Има ли начини, по които човек може да изплати част от дълга към Кронос? Яжте. Много хора, които знаят и не знаят, говорят за това на страниците на книгите: да живееш тук и сега, да живееш момента като трайна вечност. Ако човекпопада в такъв поток - помислете, че той дава на Кронос част от дълговете си. Да живееш в потока. В потока на настоящето. И има много объркване по този въпрос. Настоящето не е само възприемането на физическите сетива, то е и светът на въображението, светът на душата, който също може да се живее в настоящето. Настоящето има значение като Настоящето, т.е. ценен, най-ценен, истински, истински съществуващ. Въображението е нещо, което реално съществува, то е ментален свят, невъзможно е да го пренебрегнем, както е невъзможно просто да го сведем до функциите на физическото възприятие. Това също е вид кастрация, също ограничение. Можете да живеете както във вътрешния, така и във външния свят, и на техния ръб, и да пътувате напред и назад. Да бъдеш в настоящето може да не съвпада с битието в биографичния пласт, защото биографията и историята на душата са неща, които понякога влизат в контакт, но най-често техните траектории лежат на различни места. Настоящето е там, където сте вие, стига да осъзнавате, че сте там. Самото осъзнаване е това, което дава реалност. Следователно „тук и сега“ е напълно погрешно разбрано от мнозина. Това не е липса на въображение, това е присъствие както във въображението, така и във физическия свят, но съзнателно присъствие, когато човек отразява: къде е, защо, защо, как. Ако човек се опитва да „спре момента“, да се привърже към нещо в потока на миналото или бъдещето, тогава той „продава“ част от душата си на Кронос, защото в този случай той изпада от настоящето. и в обсебване от това, което е било или ще бъде. Времето му започва да се върти, Кронос го върти, като бог, свързан и с цикличността. Тук има голяма разлика: фиксирайки се върху нещо във фантазията или във въображението, във въображението можете да се движите в настоящето, без да се фиксирате, просто следвайки образите, наблюдавайки, въплътени в образите. Течни са, уникални, не засядат. Ако сте фиксирани върху някакъв образ, това е, изпаднали сте от настоящето. Това е много важно и си струва да му се обърне внимание. Можете дори да репетирате по начина, по който актьорът репетира роля, мислено се пренасяте на сцената. Но това ще бъде жива работа на душата, жив престой в образа. Ако се наслаждавате или, напротив, страхувате се от едно и също нещо и постоянно оставате в него, значи сте попаднали в цикъл. Така че можете да бъдете във въображението, можете да бъдете във фантазията, тя ще бъде жива, реална, ако следвате образа, неговото живо развитие, неговия процес на самоорганизация, както би казал един физик. Зад каскадата от избори, зад каскадата от раздвоения, които трансформират този образ в низ от други образи, човек може да извлече максимална мъдрост от рефлексията, в подходящото състояние, от аскетизма, като ограничение, от всякакви ограничения, от мисленето за. крайност, за смъртта. Нищо чудно, че е синоним на мъдрост. В миналото не без причина философът е бил изобразяван в гравюри на бюро, върху което стои череп с празни очни кухини като напомняне за крайността и размисли за смъртта, ограниченията и крехкостта на човешкото съществуване. Максималната мъдрост идва чрез осъзнаването на тези неща. Следователно, когато Кронос постави ограничение на човек по взаимно съгласие с неговия Аз, което той всъщност въвежда като един от елементите, тогава човекът има шанс да стане малко мъдър. От всяко ограничение, дори най-малкото, дори от настинка, която е повалила човек за два дни, ограничавайки го да продължи активно да води начина си на живот. Или закъснението за тролейбус или влак, което ограничава възможността да стигнете някъде навреме, дава възможност за размисъл. Времето не може да се губи. Или по-скоро е възможно да го загубите, ако не го осъзнавате. Може да мислите, че трябва да направите едно нещо, но вместо това сте в някаква принудителна изолация, например, и не го правете. Но не е факт, че това, което мислите, е това, от което се нуждаете. Психически сте правили планове, плановете не са се сбъднали, чувствате се в неравностойно положение - това е човешка глупост, но можете да станете по-мъдри, ако осъзнаете това. Ако преминете през тази депресия, не бягайте от нея,не се опитвайте незабавно да компенсирате уж загубеното. Възниква друг въпрос: къде е границата, където можете да разберете дали трябва да отстъпите или да се биете? В края на краищата не можете просто да се оставите на течението и да се оттеглите при най-малкото препятствие; има неща, които изискват някакво преодоляване. Някои хора се борят и печелят, други се оттеглят, когато са изправени пред препятствия, други се борят срещу вятърни мелници. Отговорът може да бъде: и двете имат смисъл. За всеки избор има ръководства от други архетипи. Ако някой се бие с вятърни мелници, това означава, че някой го насочва да се бори с това и да придобие опит от това. Къде е изборът на човек, може да се попита някой? Изборът на човек е да слуша гласа на този или онзи бог, да седи, образно казано, на този или онзи лъч, да слуша гласа, който изисква отстъпление, или гласа, който изисква борба. Гласовете идват от различни хипостази, от различни богове и не може да се каже, че някой от тях е по-правилен, те просто дават различни преживявания. Какво се случва, че в душата на човек няма нито едно зрънце, което да принадлежи лично на човека? Тук има диалектика: всичко му принадлежи, всички богове му принадлежат. Тук си струва да разберем не буквално, че човекът се състои от богове, или боговете правят човека, или боговете дърпат конците на човека като марионетка. Всичко е тук наведнъж. Човекът е сбор от божества, това е той, всички богове му принадлежат. Всеки бог го движи към определен вид мотиви, чувства, мислене, усещания. Не е нужно да използвате езика на боговете, можете да го разбиете според някои други психологически модели. Просто езикът на боговете е езикът на живата, митологична картина на света. Ако възприемаме душата като набор от канали от чувства и образи, които свързват всички богове, тогава работата на душата е постоянно да избира между тези мотиви. Има много ситуации, когато умът се натъква на ограничение. Сред тях човек трябва да се научи да разграничава къде ограничението трябва да бъде отместено, давайки място на творчеството и познаването на природата на нещата с ума, и къде умът не трябва да се опитва да обясни необяснимото, защото това ще бъде напълно безсмислена борба с вятърни мелници. Умът има ясна функционална цел - да описва и инвентаризира определени явления, когато се прави описанието. Има явления, които са фундаментално неописуеми и това понякога става ясно веднага. Може би езикът липсва, защото умът работи с езика. Има известна фраза, която очевидно е дошла на философа от 20-ти век Лудвиг Витгенщайн чрез Кронос: „Границите на моя свят са границите на моя език“[8]. В крайна сметка езикът също е саморазвиваща се система, расте, разклонява се, някъде се сблъсква с задънени улици, някъде се разклонява в нови тенденции и може би след двеста до хиляда години хората ще имат възможността да опишат това, което сега е неописуемо. Но сега, ако няма език, който да го опише, е като да си удариш главата в стена. Има неща, които са фундаментално ирационални, които не е необходимо да бъдат описвани сега, въз основа на обстоятелствата на това време. И само няколко души, които са достигнали високо ниво на езиково развитие, са хора, за които всяка дума се рои с низ от образи, които са ограничени за други, които нямат никакъв опит, това са велики философи, мислители, културоведи, учени, мистици, те могат да навлязат в пространство на език, което обяснява много неща. Но, за съжаление, повечето хора не ги разбират; хората четат, да речем, книга на някой съвременен философ: отделни думи са разбираеми, но смисълът им убягва, защото няма образни връзки, но те не се нуждаят от тях - това също е ограничение. Изображенията са свързани помежду си с много различни връзки от различни страни, от различни ъгли и контексти. Възможно е това да се разбере интуитивно, но е трудно да се опише, въпреки че се правят опити от хора, които говорят определено ниво на езика. Следователно езикът е много важно нещо, той наистина разширява границите си, ако го оставите да тече през вас и осъзнаете какво тече през вас, осъзнаете цялата взаимовръзка на образи зад всяка дума и фраза. Това разширява границите на езика,разширяване на съзнанието. Понякога можете да разберете много, много, защото има много тълкувания. Едно от основните ограничения, което също има много тълкувания, е, разбира се, смъртта. Тъй като имаме толкова малка връзка със смъртта, която носим в себе си, тя сякаш се „връхлита“ върху нас отвън, като външна сила. Това, което не осъзнаваме в себе си, изглежда винаги идва отвън. Теологията винаги е знаела, че смъртта е основната грижа на душата. Теологията в известен смисъл се занимава със смъртта, с нейните тайнства и погребални ритуали и описания на рая и ада. Но самата смърт едва ли е открита за теологично изследване. Религиозните канони бяха следствие от догмите на вярата. Властта на свещеничеството черпеше своята сила от каноните, които представляваха разработена позиция по отношение на смъртта. Тази позиция може да варира в зависимост от формата на религията, но винаги съществува в нея. Теологът знае каква е неговата позиция по отношение на смъртта. Писанието, традицията и професионалните умения помагат на теолога да обясни защо съществува смъртта и какви действия се очакват от него във връзка с нея. Надеждата на психологията на теолога и неговата сила е доктрината за живота след смъртта. Богословските доказателства за съществуването на душата са толкова свързани с каноните на смъртта – каноните на безсмъртието, греха на възкресението, Деня на Страшния съд, че откритото изследване на смъртта поставя под въпрос самата основа на теологичната психология. Трябва да помним, че богословската позиция започва от противоположния полюс на психологическата. Започва с догма, не с данни; от вкаменени, неодушевени преживявания. Теологията изисква от душата основата за рафинирана система от вяра в смъртта, която съставлява един аспект на религиозната сила. Ако нямаше душа, човекът можеше да очаква теологията да измисли такава, за да легитимира древните изключителни права на свещеничеството над смъртта. Ние не знаем в кой момент от кривата на всеки живот статистически се предполага, че човек навлиза в смъртта. Ние не знаем какво е времето за плододаване, определено на човек преди смъртта. Ние не знаем дали душата изобщо умира. Изречена за първи път от Платон в диалога „Федон“, повторена в други източници и в други случаи, преувеличена, опровергана, извадена от контекста, философската максима се оказа вярна: философията е желание за смърт и умиране. Един стар естествен философ, обикновено занимаващ се с проблеми на физиката и философията, размишляваше върху маса, върху която стоеше череп. Той не само гледаше на смъртта от гледна точка на живота. Гледаше на живота през празните очни кухини на черепа. Животът и смъртта влизат в света заедно; очите и орбитите, в които се намират, се раждат в един и същи момент. В момента на раждането си вече съм достатъчно възрастен, за да умра. Докато продължавам да живея, продължавам да умирам. Смъртта наближава непрекъснато и не само в този момент, който е определен от медицината и установен законово. Всяко събитие в живота ми допринася за смъртта ми и аз създавам смъртта си, като живея ден за ден. Логично може да има противоположно мнение: всяко действие срещу смъртта, всяко действие, което се съпротивлява на смъртта, е вредно за живота 7. Като заключение на тази работа, посветена на архетипното изследване на феномените на смъртта, ограничаването и трансформацията, аз. ще цитира от книгата на Джеймс Хилман „Самоубийството и душата”, предлагайки в нея не само категорията на смъртта, но и трите посочени категории, включително ограничения и трансформация и тяхното значение както за психотерапевтичната работа, така и за културното разбиране: „Философията може да разглежда живота и смъртта в единство. За философията няма нужда те да бъдат взаимно изключващи се противоположности, поляризирани от Фройд в образите на Ерос и Танатос, Смъртта е единствената абсолютна реалност в живота, единствената гаранция и истина. Поради факта, че това е единственото състояние, което целият живот трябва да вземе предвид,», 1996