Съжалението и съчувствието са друга двойка чувства, между които често не правим разлика. И както при срама и вината, това ни пречи да изразим едно от тях, в случая – емпатията, на пръв поглед тези чувства изглеждат сходни и взаимозаменяеми. В крайна сметка те възникват във връзка със същия тип ситуации и състояния. Съжаляваме или съчувстваме, ако видим себе си или други хора в уязвимо състояние: болест, умора, преживяване на неприятни емоции, трудни събития, загуба, объркване и др. Доста често, когато описват такива състояния, клиентите говорят за съжаление, дори ако използвайте думата „съчувствие“. Защо се случва това? Нека поговорим за разликата. За да направим това, сравняваме тези чувства по четири параметъра: отношение към уязвимостта, оценка на перспективите, фокус на вниманието и наличието на агресивен компонент, което предполага, че ние не просто обръщаме внимание, но „подчертаваме“ уязвимостта и безсилие в човека. И тези качества надделяват над всичко останало в него. Ако се замислим за съществуващото в руския език прилагателно „жалък“, ще забележим, че то подчертава именно тези черти и носи ясно изразена негативна конотация. Тоест, уязвимостта в този случай се оценява като нещо явно негативно. От гледна точка на оценката на перспективите, ние смятаме, че няма: болестта е нелечима, загубата е незаменима, ситуацията е непроменима и т.н. не винаги оценявайте ситуацията с рационални позиции. Говорим по-скоро за емоционална оценка и прогноза, направена въз основа на нея. Водещото чувство е „нищо не може да се направи“. Ето защо в най-чист вид можем да изпитаме съжаление, когато видим например хора или животни, чиито физически наранявания са видими с просто око. На автоматично ниво ние не само виждаме уязвимост в тях, но, на първо място, виждаме, че няма начин да я поправим по отношение на фокуса, по-вероятно е да бъде върху себе си, отколкото върху партньор или връзка. В този смисъл чувството на съжаление се доближава доста по дух до чувството на срам. Когато съжаляваме за някой друг, на ниво фантазия цялата уязвимост в този момент се концентрира в другия човек: „Съжалявам те, но е добре, че всичко това не се случва на мен, че не става дума за аз." Така се дистанцираме както от самия човек, така и от неговата болка. Но какво се случва, ако се самосъжаляваме? Изненадващо, дистанцирането е налице и тук. В този процес има най-малко наблюдаваща и оценяваща част (тази, която съжалява) и директно „жалка“ част (тази, за която съжалявам). В резултат на това се оказва, че една част от нас е уязвима и слаба, тя „не е добра“ и „нищо не може да се направи“ с нея и в този смисъл тя е като че ли „лоша“. А другата част, оценяващата, остава „неуязвима“, силна и активна и, така да се каже, „добра“. Виждаме такъв тъжен компромис, когато, за да запазим поне част от чувството за собствено достойнство и „доброта“, трябва да пожертваме друга част от себе си. И съжалението в този процес действа като инструмент и в този момент присъствието на агресивен компонент в съжалението става съвсем ясно. От една страна, възниква като автоматичен отговор на състоянията на безпомощност и уязвимост като такива. Те са трудно поносими и плашещи именно поради намаляването или липсата на възможност за влияние върху ситуацията. Но агресията и чувствата, които я съпътстват - гняв и гняв - например, имат противоположни свойства. Те ни активират, дори и да са неприятни за преживяване. Така те са призовани да балансират безпомощността. Въпреки това, когато сме изправени пред ситуации, в които се изисква нашата съпричастност и подкрепа, директното изразяване на гняв става очевидно социално и морално неодобрено. Въпреки че понякога от детството можем да си спомним ситуации, когато ние или други деца сме реагирали директно на уязвимостта с гняв, например, можем да дойдем и да ударим друго дете, което плаче. В резултат на това в