Téma duchovní „ekonomie“ je bezpochyby klíčovým a stěžejním tématem celé patristické ortodoxní psychologie a víry samotné, neboť to je téma nejvyššího významu asketismu, který vlastně shrnuje všechny metodologické základy a koncepty kolem spásy duše Pod pojmem spása duše rozumí „duchovní stavba domu“ samotný proces očisty duše a srdce. s erekcí (stavbou) duchovního těla „nového člověka“, doslova vytvořeného a postaveného z energií duše na základě „starého člověka“, jako „půdy“ a základů vytvoření dokonalé duše, která po smrti těla přejde do věčnosti, je podobné procesu stavby „obytného domu“, který zahrnuje všechny fáze běžné stavby – od přípravy jámy a položení základů až po stavbu zdí a pokládání střechy Rozdíl mezi „duchovním stavěním domu“ a běžnou stavbou je v tom, že „objektem“ samotné stavby je člověk sám a jeho duše, jako koncentrace energií mysli, citů a vůle a duše. „stavební materiál“ je síťová struktura vědomí ve formě neuronové sítě mozku, hypersítě mysli a metasítí duchovního vědomí Jednoduše řečeno, samotný proces rozvoje mysli a uvědomění prostřednictvím formování a komplexní systém neuronálně-synaptických spojení v procesu myšlení je procesem „konstrukce“ metasítě duše, která představuje základ „nového“ nesmrtelného člověka neboli energie osobního uvědomění, tedy všech lidí , aniž by si to uvědomovali, jsou téměř doslova „tkalci“ a „stavitelé“ svých vlastních duší (jemnohmotných těl), které sami vytvářejí (tkají, budují) jako síť mozku, mysli a vědomí svými vlastními myšlenkami v procesu života. Výsledkem je, že si každý člověk na konci života vytvoří svůj vlastní individuální design hypersítě mozku, mysli a vědomí, který se od ostatních liší formou, strukturou, směrem, uspořádaností a hustotou hypersítě mysli a. vědomí. Jedinečným rysem této hypersíťové struktury vědomí, která je doslova jako „dům“, je to, že ze všech tří síťových struktur (neuronová síť mozku, hypersíť mysli, metasíť vědomí) je pouze jedna síť nehmotná, a proto nezničitelný v okamžiku smrti – metasíť duchovního vědomí. Bohužel neuronová síť mozku a hypersíť mysli v okamžiku smrti člověka jsou zničeny spolu s tělem, zatímco metasíť duchovního vědomí, jako nejtenčí ze všech sítí a podobná (synergická) metasíti Ducha (Boha), přechází do duchovního světa jako nesmrtelný základ osobnosti V tomto úžasném bodě Účinek záchrany duše je založen na účinku zachování (bez zničení v okamžiku smrti) a přechodu. metasíť duchovního vědomí do duchovního světa. Proto je ve všech duchovních kulturách a tradicích světa přikládán takový význam procesu rozvoje duchovního vědomí a očisty duše, která doslova přechází do duchovního světa skrze metasíť duchovního vědomí proces vývoje, očisty a „spásy“ duše, jako metasítě duchovního vědomí, mající tvar světelného „kokonu“, svatými otci a zakladateli náboženství a byl symbolicky nazýván procesem „duchovní stavby domu“. ", tj. proces sekvenčního budování a zhutňování obsahu „kokonu“ duše Tento proces zhutňování síťových struktur „kokonu“ duše byl v tomto zvažován již dříve case velmi přesně odráží samotnou technologii vytváření metasítě vědomí „nového“ duchovního člověka, který doslova roste uvnitř „starého“ (tělesného), jako strukturovaná energie vědomí, která dosahuje takové dokonalosti, že může existovat autonomněz těla Ve skutečnosti samotný koncept vytvoření nebo vybudování „nového“ člověka je způsoben tím, že energie metasítě vědomí „kokonu“ duše může být díky „paměťovému“ efektu. kvantum vizualizované nebo reprodukované ve formě fyzického těla člověka Jednoduše řečeno, vyčištěné a strukturované energetické uvědomění „kokonu“ duše má jedinečnou schopnost vytvořit energetický „dvojník“ nebo přesnou kopii tělesné osoby, která. může být prakticky k nerozeznání od „původního“ tělesného. Navíc tato kopie nebo „dvojník“ má nepochopitelné a nevysvětlitelné vlastnosti energie (zmizení, teleportace, porušení zákonů gravitace atd.), které jsou z materiálního hlediska vnímány jako „zázrak“. duchovní či energetický „dvojník“ byl základem všech magických „zázraků“ a nadpřirozených náboženských příběhů o světcích, kteří se mohli rozdělit na dvě části, objevit se a zmizet beze stopy, být na různých místech zároveň atd. Bohužel rozsah znalostí o jedinečné a v podstatě magické technologii vytváření energetického „dvojitého“ člověka byl ztracen v prvních stoletích křesťanství. Ve východním pravoslaví, jakožto nejasketickém a nejmystičtějším náboženství, však první otcové poustevníci a zakladatelé mnišství (škola sv. Antonína Velikého, Makaria Velikého, Ammon atd.) disponovali těmito hlubokými znalostmi a hovořili o tzv. nový člověk jako „dvojník“, v přímém textu: „...kteří svlékli starého a pozemského člověka a z něhož Ježíš svlékl roucho království temnoty, oblékli nového a nebeského člověka – Ježíše Krista, a také opět podle svých očí mají své oči a podle uší - vlastních uší a podle hlavy - vlastní hlavu, aby celý člověk byl čistý a nesl na sobě nebeský obraz .“ (Ctihodný Macarius Egyptský, Sebrané rukopisy 2, Duchovní rozhovory, Rozhovor 4) Shodou s „vašimi očima, ušima a hlavou“ mnich chápe nejen jiný pohled na svět u běžné fyzické osoby. Hovoříme o zásadně odlišné povaze člověka samotného a zásadně odlišném způsobu vnímání a myšlení, který nemá pozemské obdoby. Tento způsob vnímání „očima, ušima a hlavou“ je způsobem duchovního vnímání a vidění energií, který lze přirovnat ke stavu Krista nebo Adama před pádem, kdy měl člověk přístup k vnímání duchovního světa ve stejné míře, jakou je dnes dostupné vnímání hmotného světa. Jednoduše řečeno, když mluvíme o „novém“ člověku v křesťanství, nemluvíme o fyzickém člověku, který se díky tomu obrátil k víře a stal se morálním, ale o energetickém „dvojníkovi“, který se doslova zrodil z duše samotné, jako tělo energie zrození „duchovního těla“ nového člověka duší je tím nejmystičtějším, nejtajemnějším a vlastně magickým aspektem pravoslaví, který je přísně tajný a předává se pouze zasvěceným, ale svatým. otcové východní církve prvních století o tom mluvili prostým textem „A duše, která přijímá nebeské semeno, dokud neporodí, snáší smutek, vystavena mnoha různým pokušením; a když porodí, to jest se stane dokonalou, raduje se ustavičnou a nevýslovnou radostí, protože se do nebeského světa narodil nebeský a nový člověk.“ (Sv. Makarij Egyptský, Sbírka rukopisů, Duchovní rozhovory, Rozhovor 52, 3) Pro většinu moderních věřících je tato fráze „zrození nového člověka duší do nebeského světa“ již zcela nepochopitelná, neboť v masovém náboženství zcela chybí znalosti o „dvojníku“ a vnitřním (chytrém) vytváření „dvojníka“, který existuje pouze v určitých školách hesychasmu a starých věřících. Toto posvátné (magické) poznání o „dvojité“ energii v náboženství bylo zjednodušeno anahrazena profánnějším (zjednodušeným) pojetím „spásy“ duše až po smrti. Stalo se tak z řady objektivních i subjektivních důvodů souvisejících se složitostí asimilace samotných znalostí o „dvojáku“ a ještě větší složitostí technologie pro vytvoření samotného „dvojníka“, což vyžaduje úplné zřeknutí se světa, desítky let. duchovní praxe a kolosální množství vnitřních duchovních a asketických snah Jaké jsou důvody ztráty znalostí o duchovním „dvojníku“ vzhledem k tomu, že u naprosté většiny obyčejných věřících (a bílých duchovních) dosahují úrovně duchovní dokonalosti, kdy je odhalen vnitřní „dvojník“, byl prakticky nepřístupný, toto poznání bylo staženo z rámce masové náboženské kultury a tradic, ale zůstal pouze obecný a abstraktní koncept „spásy“ duše. Zapomnění znalostí o „duchovní ekonomii“ usnadnily i dvě schizmata v křesťanství (katolické a nikonské), kdy po sloučení církve s úřady došlo k intenzivnějšímu boji za jednotnost vyznání víry a pronásledování všech forem. heterodoxie, včetně pošetilosti, ukotvenosti, hesychie atd. začala. Tím se ztratily samotné tradice a živí nositelé, tzn. učitelé vyšších duchovně-asketických znalostí o duchovním „dvojníku“ V tomto ohledu proběhl známý a dalo by se říci epochální spor v rámci ruské pravoslavné církve o to, jakou cestou se má církev ubírat. mezi mnichem Josefem z Volotského (ve světě Ioannem Saninem), který se narodil do rodiny patrimoniálního statkáře, majitele vesnice Yazvische, Volokolamského knížectví, a ctihodného Nila ze Sorského (ve světě). Nikolaj Maikov), který je považován za zakladatele klášterní rezidence a přísných duchovně-asketických přístupů ke mnišství a duševní práci Na místním církevním koncilu v roce 1503 došlo mezi těmito askety k prudké hádce. Jak vyplývá z „Dopisu o nemilovaných“, který tyto události osvětluje, stařešina Nil, která hájila přísný asketický přístup k víře, stála v pozicích asketické církve – společenství a přísného (černého) mnišství: „začal . .. řekl, že bude sedět v klášterech, které tam nebyly, ale mniši budou žít v pouštích a živit se řemesly." Toto volání Nilu po přísné askezi a zřeknutí se majetku a světského životního stylu kláštery podpořili jeho stejně smýšlející lidé, kterým se říkalo „poustevníci z Belozerska“. koncil a Joseph Volotsky, který mu odpověděl, zcela odmítl myšlenku asketismu ke mnišství a mnišskému životu s argumentem, že pokud jsou kláštery chudé a asketické, pak nikdo z bojarů a vyšší šlechtické třídy nebude chodit do kostela. a stane se mnichem (tonzurou) kvůli obtížnosti asketické cesty Podle stejného „dopisu o „nelíbí se“ Joseph Volotsky odpověděl Neilovi - „Pokud nejsou žádné vesnice poblíž klášterů, jak může čestný a vznešený muž. ostříhat se?!" Celá rada podpořila názor Rev. Josefa a na závěr své řeči řekl Rev. Nilu - "A když neexistují čestní starší, jak můžeme jmenovat metropolitát, arcibiskupa nebo biskupa a ke všem čestným autoritám?" Tito. vlastně Rev. Joseph se rozhodl dát kostel vyšším autoritám a šlechtě, čímž učinil spiritualitu a víru „módním“ koníčkem vyšší třídy pouze proto, aby církev získala autoritu a podporu od nejvyšších vládních autorit. To byla osudová a osudová chyba celého ruského pravoslaví, které po tomto koncilu nastavilo kurz k míru a sloučení církve s úřady tento spor dvou světců o to, jaká má být církev – asketická mnišská komunita nebo stát impéria a staly se základem všech následujících problémů, včetně Nikonského schizmatu, reforem Petra Velikého a říjnové revoluce Výsledkem nového a sekulárnějšího kurzurozvoje církevního impéria, který byl schválen na koncilu Ruské pravoslavné církve, konaném v Moskvě v srpnu - září 1503, došlo ke katastrofálnímu naklonění veškeré teologie a církevního života k majetnictví a světskosti. V důsledku toho se vyvinula pouze ta vnější, tzn. formální a morálně-rituální stránka doktríny s úplným zapomněním hluboké duchovní stránky spojené s asketismem a chytrou prací. Tato tendence byla později nazývána starověrci katastrofální scholastikou a triumfem „hereze judaistů“ v ruské pravoslavné církvi Z tohoto důvodu jsou znalosti o „duchovní ekonomice“, vnitřní práci (chytré práci) a principu vytvoření „dvojníka“ bylo ve skutečnosti oficiální církví zakázáno a stalo se údělem nositelů prastaré tradice a poustevníků, kteří je předávali pouze přímým učedníkům. Později, když instituce mnišství a staršovstva zchudly, tyto znalosti prakticky zmizely z kontextu masového křesťanství a pravoslaví a zůstaly pouze v určitých školách šamanismu, magie a starověrců jako starověké archaické znalosti o energetické povaze světa a V současnosti je toto poznání v pravoslaví stále přítomno v podobě konceptu „božské ekonomie“ (oikonomia), který již nemá předchozí metodologický základ, ale je vyjádřen ve zcela abstraktní formulaci „provádění věčný Boží plán pro spásu člověka. Zároveň již není dešifrován význam spásy a neexistují žádné znalosti o metodologii vytváření „dvojníka“ prostřednictvím aktualizace druhé pozornosti (pozornosti duše). ), která se ztratila ve své úplnosti Význam „duchovní ekonomie“ v moderním pravoslaví je vyjádřen takto: „Ekonomii naší spásy uskutečňuje Pán Ježíš Kristus z dobré vůle Boha Otce skrze společenství Otce. Svatý Duch. V Kristu se naplňuje plán Boží prozřetelnosti pro celý svět, ekonomie Boží milosti pro všechno stvoření, zaměřená na spásu, posvěcení a zbožštění všech v Bohočlověku. (The ABC of Faith) Toto dekódování, které je ve své podstatě správné, bohužel neříká vědomí moderního člověka prakticky nic o metodologii spásy, protože tato formulace je dána paradigmatem dávno zastaralých náboženských konceptů a kategorií konce 18. století. Zájemce o pravoslavnou psychologii bude zajímat, že citát „v Kristu se naplňuje plán Boží prozřetelnosti pro celý svět“ doslova z pohledu psychologie znamená, že cesta návratu člověka k jeho dřívější duchovní důstojnosti a síla je spojena se spojením mysli a srdce. Ten, kdo sjednocuje mysl a srdce, zároveň získává plné poznání (poznání) Boží prozřetelnosti o člověku a světě, tedy podstatu „duchovního stavění domů“ z pohledu křesťanského paradigmatu psychologii lze považovat za spojení mysli a srdce, přesněji řečeno za rozšíření sítě duchovního vědomí k navázání přímého spojení s duchovním srdcem (bodem spojení), jako centrem všech sil a energií „kokonu“ duše to může běžným věřícím připadat divné, ale Kristus je mimo jiné symbolem cesty spojující mysl s duchovním srdcem. Bez ohledu na to, jak moc by všichni křesťané chtěli věřit v klam všech ostatních náboženství a učení světa o spáse, samotný princip „duchovní stavby domu“ nebo stvoření „nové“ duchovní osoby není křesťan, ale základním principem duchovního vývoje, který je stejný pro všechna světová náboženství, vyznávající cestu srdce, která byla v asketické a magické tradici známa dávno před křesťanstvím a probíhá ve vztahu k lidskému vědomí obecně, bez ohledu na náboženské vyznání příslušnost, mluvíme-li metaforickým jazykem, na základě samotného duchovního zákona (ZákonBůh) duchovní „cihly“ pravidelně padají z nebe na hlavu každého člověka (i přesvědčeného ateisty) v procesu života. Ale ze všech lidí pouze ti, kteří mají nejvyšší duchovní znalosti a technologii „duchovní výstavby“, jsou schopni z těchto padajících „cihel“ postavit vnitřní struktury síťových chrámů své duše. Dotyčnými „stavebními kameny“ jsou ve světle moderní vědy „nové“ neurony a na jejich základě vytvořená „nová“ neuronálně-synaptická spojení, z nichž vychází neuronová síť mozku, hypersíť mysli a konečná jsou vybudovány (nesmrtelné) metasítě duchovního vědomí „nového“. A záleží pouze na člověku samotném, jakým směrem jeho matasenet „kokonu“ duše poroste a bude vybudován – buď podél racionálního „horizontálního“ nebo podél duchovního a morálního „vertikály“ ve směru duchovního srdce. Samozřejmě, kdo o tom nic neví, ten si vědomě v duši nic „neroste“ ani „nebuduje“, ale prostě... žije svůj život tak, jak se žije, až v okamžiku smrti pozná tajemství. „božského hospodářství“ a „svatebních šatů“ duše. Přitom ti inteligentní, kteří vědí o tajemství „duchovní stavby domu“, neztrácejí čas nadarmo, ale rozvíjejí duchovní vědomí a „cihlu“ po „cihle“ vytvářejí své osobní chrámy duše a tkají meta-síť „kokonu“ duše, připravující zrození „nového“ člověka do nebeského světa Je zvláštní, že proces „duchovní stavby domu“ lze nahlížet ze dvou hledisek – prizmatem stavby. „dům“ křesťanského vědomí a praktického světonázoru a ve formě pěstování nějaké „plodné rostliny“ duše, která dává duchovní ovoce v podobě zrození „nového“ člověka Obě metafory jsou správné a odrážejí jednotnou povahu vyšší strukturální energeticko-informační procesy vyskytující se ve vědomí, ale metafora „duchovní stavby domu“ přece jen trochu lépe vyjadřuje podstatu procesu. Lze také použít metaforu pěstování „dvojníka“ jako „plodu rostliny“ duše, protože to použil sám Kristus, když přirovnal své následovníky ke zralým hroznům, sebe k vinné révě a Duchu (Bohu Otci) k vinaři „Já jsem pravý vinný kmen a můj Otec je vinař. Každou Mnou větev, která nenese ovoce, odřezává; a každého, kdo nese ovoce, očišťuje, aby neslo více ovoce. Již jste byli očištěni slovem, které jsem vám kázal, zůstaňte ve mně a já ve vás. Jako ratolest nemůže nést ovoce sama o sobě, pokud není na vinném kmeni, tak ani vy, pokud nejste ve Mně. Já jsem vinný kmen a vy jste ratolesti; Kdo zůstává ve mně a já v něm, nese mnoho ovoce; neboť beze mne nemůžete nic dělat. Kdo nezůstane ve mně, bude vyvržen jako ratolest a uschne; a takové [větve] se sbírají a hází do ohně a spálí se.“ (Jan 15:1–6) Proces zrání „nového“ duchovního člověka nebo „dvojníka“ lze také přirovnat k procesu pěstování hroznů Metafora vinné révy přesně vyjadřuje proces zrání „rostliny“. duše“ v procesu duchovní askeze prostřednictvím očištění duše od vášní, jako je plevel. Proces zrození „nového“ člověka duší je zároveň „plodem“ duše nebo zrozením „dítěte“ duší stejné „nové“ duchovní osoby, kterou mnich Macarius Bohužel, z výše uvedených důvodů má moderní masová religiozita představu pouze o přípravě „rostliny duše“ k „plození“ prostřednictvím svátostí a práce s vášněmi. Moderní masová religiozita již nemá ponětí o nejvyšších stupních duchovní práce týkající se „plození“ duše „nového“ duchovního člověka, protože to jsou aspekty ztraceného duchovního poznání Co je technologie „Božské ekonomie“. sz pohledu psychologie Z pohledu křesťanské, či spíše patristické ortodoxní psychologie je proces „duchovní stavby domu“ lépe nahlížen prizmatem procesu postupné výstavby „budovy“ (pyramidy? ) duchovního vědomí, jako nádoba a nosič božských energií milosti. Je zvláštní, že proces „duchovního budování domu“ se v evangeliu symbolicky odrážel prostřednictvím symbolů 4 posvátných zvířat (člověk, vůl, lev, orel) a prostřednictvím podobenství o 153 velkých rybách, ve kterých „ velké ryby“ přesně symbolizují ony „velké“ loga (významy) nebo ty duchovní uvědomění a vhledy, které jsou základem pyramidy duchovního vědomí. Tato pyramida tří úrovní uvědomění (tělesné, mentální, duchovní) symbolizuje spojení mysli se srdcem nebo Kristus. Kristus na nejvyšším bodě pyramidy je okamžikem spojení mysli a srdce, kdy jsou všechny dříve oddělené významy (logoi) spojeny dohromady v srdci. Většině asketů zabere toto spojení téměř celý život. Proces „duchovního budování domu“ lze tedy považovat za proces cílevědomého rozvoje metasítě (pyramidy) duchovního uvědomění s cílem dozrát nebo zhutnit metasíť. „duše“ k možnosti existence mimo tělo Složitost tohoto procesu spočívá v tom, že kompletní síť pyramidy duchovního vědomí, nazývaná v judaismu Merkabah, zahrnuje více než sto milionů vertikálních kognitivních spojení, a to znamená. , z hlediska života člověka, duchovního vhledu a uvědomění každou minutu Jak je vidět z diagramu pyramidy duchovního vědomí, „základní“ pyramida „domov“ je tělesná úroveň (do 30 let) neboli znalost. hmotný základ světa prostřednictvím rozvoje racionálního myšlení a rozumu. To je úroveň rozvoje primární neuronové sítě mozku „Stěny“ pyramidy „domu“ duchovního vědomí jsou duchovní úrovní (od 30 do 60 let) neboli morální očista a zlepšení racionálního myšlení a. rozum prostřednictvím apelu na víru a vědomou službu nejvyšší ctnosti a spravedlnosti. Na duchovní úrovni „horizontální“ mysl člověka tím, že se obrací k víře, mění vektor expanze na „vertikální“, v důsledku čehož se racionální mysl proměňuje v mysl duchovní, morální nebo náboženskou. Toto je úroveň rozvoje hypersítě mysli „Střecha“ pyramidy „domu“ duchovního vědomí je nejvyšší duchovní úroveň (od 60 let) neboli duchovní rozvoj prostřednictvím vyššího poznání energeticko-informačního. základ světa a člověka. Na duchovní úrovni se duchovně-morální (náboženská) mysl přeměňuje ve vyšší duchovní mysl nebo duchovní vědomí, které prostřednictvím duchovního srdce přímo interaguje s Duchem (Bohem). Na duchovní úrovni se mysl konečně spojí s duchovním srdcem (roste do duchovního srdce). Z této úrovně začíná aktualizace „dvojníka“ jako „nového“ člověka. Toto je úroveň rozvoje metasítě vyššího duchovního vědomí, která je synergická (podobná) metasíti Ducha (Boha) a to je konečný stupeň kognitivního růstu a vývoje duše, která dosahuje připravenosti k oddělení. z těla Z tohoto schématu růstu pyramidy duchovního vědomí, univerzálního pro každé náboženství na světě, již myslící lidi Není těžké pochopit, že duchovní srdce je v procesu „duchovní stavby domu“ a hraje si. role „Krista“, jako dveří či žebříku k Bohu Otci. Podle toho v jakémkoli jiném náboženství světa a duchovním učení cesta procházející duchovním srdcem také odráží podstatu a principy „duchovní stavby domu“, protože vede ke stejnému výsledku - spojení mysli se srdcem. , která je základem pro zrození „nového“ člověka. Jinými slovy, každá duchovní cesta, která spojuje mysl se srdcem, je cestou „duchovní ekonomie“, protože v konečném důsledkutouto cestou mysl dosáhne srdce nebo místa koncentrace a koncentrace všech energií duše. Základní rozdíl mezi prvotním křesťanstvím je v tom, že v křesťanství mysl dosáhne srdce, které bylo dříve očištěno od vášní a morálně přeměněno, zatímco v jiných školách a systémech duchovního poznání může mysl dosáhnout srdce, které nebylo očištěno od vášní, a pak získání duchovní síly „nového“ člověka může být pro ostatní destruktivní Základní diagram růstu (expanze) neuronové sítě mozku, hypersítě mysli a metasítě duchovního vědomí z ni. periferie centra mozku do centra duchovního srdce již byla uvedena dříve, jak je vidět z tohoto diagramu, existuje nespočet směrů pro rozšiřování hypersítě mysli uvnitř „kokonu“ duše, mnoho a jen. jeden ze všech směrů vede k duchovnímu srdci (bodu shromáždění). Proto je při „duchovním stavění“ bez ohledu na náboženství nebo učení cesta, která vede mysl (síť vědomí) k duchovnímu srdci. Důležité. Prvotní (patristické) křesťanství a pravoslaví ukázaly skrze Kristovo učení nejpřímější a nejkratší cestu mysli k srdci pro stavbu „kokonu“ duše „nového“ člověka, ale plnost znalostí o tuto cestu, stejně jako plnost Kristova učení, bohužel částečně ztratila a hluboce pokřivila scholastika již v prvním tisíciletí křesťanství prostřednictvím rozvoje masové (profánní) religiozity, která nevyžadovala tak hluboké a důkladné znalosti vnitřní duchovní činnosti Zároveň pro řadu církví a hnutí v rámci křesťanství, včetně starověrců a hesychasmů a dalších hnutí, zůstává posvátné poznání o vnitřním fungování „nového“ člověka stále žádané a je částečně zachováno. ve formě praktik duševního konání hlubších než Ježíšova modlitba a praktik propojení mysli se srdcem V naší době byly jedním z prvních odhalení o „duchovní ekonomii“ a „dvojce“ paměti amerického antropologa K. Castaneda, který popsal všechny fáze svého učení a výcviku po dobu 13 let v nejvyšších abstraktních znalostech o energetické struktuře světa a „kokonu“ duše od indického kouzelníka Dona Juana Matuse, který byl posledním nagualem (duchovním). vůdce skupiny kouzelníků) a strážce nejstarší tradice lidstva o technologii aktualizace „dvojitého“ (dvojitého) nebo „nového“ člověka podle pravoslavné doktríny „Váš problém, Carlito,“ řekl poté posadil se, "je to, že jsi génius." "Musím zjistit o tom dvojníkovi," řekl jsem "Protože je stejně skutečný jako ty." Genarův dvojník je skutečný jako Genaro, víš, co tím myslím - Musíš uznat, don Juane, že existuje způsob, jak to zjistit. - Dvojník je on sám. Toto vysvětlení by vás mělo uspokojit. Kdybyste to však viděli, věděli byste, že mezi Genarem a dvojníkem je velmi velký rozdíl. Pro kouzelníka, který vidí, je dvojník jasnější. – Dvojník pro kouzelníka je akce síly, ale pro vás je jen pohádka o moci. V Genarově případě je jeho dvojník k nerozeznání od originálu. Je to válečník a jeho bezúhonnost je mimo chválu. To je důvod, proč jste sami nikdy nezaznamenali rozdíl. Ale za ty roky, co ho znáte, jste se s původním Genarem setkali jen dvakrát. Zbytek času jsi byl s jeho dvojníkem "No, kouzelník se může zdvojnásobit," řekl don Juan. "To je všechno, co se dá říct." Ale uvědomuje si, že je rozdělený na dva? (K. Castaneda, Tales of Power) Je možné porozumět mechanismu vytváření „dvojníka“ a principům, na nichž je založen. Samotný mechanismus vytváření „dvojníka“ (dvojníka) dnes již není tajemstvím, ale částečně ano? známý v souvislosti s nejnovějšími objevy v oblasti neuropsychologie a struktury neuronových sítívědomí schopná vytvářet ještě jemnější spojení a hypersítě. Samotný princip vytváření energetického „dvojníka“ člověka, jako formy dokonalé duše, která je schopna autonomní existence mimo fyzické tělo, je velmi složitý postup založený na duchovně-asketické praxi postupného rozvoje uvědomění a pozornost, během níž dochází k „supramentalizaci“ nebo zhuštění mentálního těla (těla uvědomění), které je nejprve zcela neaktivní a neviditelné, zatímco druhá pozornost a duchovní uvědomění roste a vyvíjí se, dosahuje takové dokonalosti, že se stává vizuálně vnímaným „dvojník“ osobnosti, schopný nemyslitelných činů Obtížnost vytvoření energetického „dvojníka“ je čas spojený s vytvořením pyramidy duchovního vědomí, což vyžaduje desetiletí duchovní a asketické praxe, protože nové neurony a neurosynaptické. spojení se vytvářejí určitou (předem stanovenou) rychlostí, kterou je nesmírně obtížné zvyšovat a samotný proces vytváření nových nervových spojení probíhá na základě vyšší duchovní energie (energie milosti), kterou je zpočátku potřeba akumulovat prostřednictvím duchovní a Asketické praktiky V důsledku toho je možnost vytvořit „dvojníka“ údělem velmi zralých a zkušených asketů, kteří denně pracovali podle přísných asketických schémat a praktik chytrého jednání po dobu 30 – 40 let. Samotné artefakty „dvojníka“ se přitom mohou začít přirozeně projevovat ve věku, obvykle nad 50 let, kdy se vytvoří celý základ pyramidy duchovního vědomí, který bude mít poměrně stabilní spojení s duchovní srdce (bod shromáždění). Pokud si zkusíte představit metodologii „duchovního stavení domu“ (vytvoření dvojníka), pak ve své nejobecnější podobě může vypadat jako sled řešení tří hlavních úkolů: - akumulace vnitřní energie (milost) prostřednictvím duchovního a asketického praxe (cca 10 let), - formace prostřednictvím inteligentního vytváření duchovního těla „dvojníka“ nebo „nového“ člověka (cca 15 let – učení duchovního těla „dvojníka“ nebo „nového“ člověka samostatně). pohybovat a existovat v duchovním světě (asi 15 let) K vytvoření „dvojitého“ těla dochází prostřednictvím praxe vyšší vizuální modlitby a umění snění duše vypadá, když duše ještě naživu dosáhne dokonalosti duchovního těla schopného autonomní existence v duchovním světě, respektive v četných shlucích vesmíru Ducha (Boha). Je třeba upřímně přiznat, že naprostá většina dnešních moderních věřících o tom nemá ani znalosti, ani odpovídající vytrvalost a trpělivost, ani čas a energii na tuto nelehkou každodenní práci. Z tohoto důvodu je z tohoto diagramu, který v symbolech čtyř evangelií znázorňují čtyři posvátná zvířata – „člověk“ (který plní přikázání), „vůl“ (který vstupuje do kolektivního mnišství), „lev“ (který vstupuje do ukotvení), „Orel“ (který otevírá svá křídla) duchovní vědomí), v moderním křesťanství a pravoslaví byla ve skutečnosti realizována jen polovina schématu spásy v podobě „člověka“ a „vola“. Jak již bylo zmíněno, dvě nejvyšší úrovně duchovního poznání a zasvěcení („Lev“ a „Orel“) dnes v masovém křesťanství a pravoslaví již nejsou k dispozici, a to jsou ve skutečnosti hlavní stupně duchovního vývoje a dokonalosti zájemce o úplnost duchovního poznání bude mít zájem dozvědět se o potenciálních duchovních schopnostech každého člověka náboženská fáze je spojena s primární konverzí