Представете си, че човешката способност да създава хипотези е загубена (отхвърлена или изобщо не е съществувала). Какво означава това за реалността? Това означава само едно - на мястото, където е имало маса с чаша вино, оттук нататък може да се появи всичко. Фразата „всичко“ означава, че можем да наблюдаваме както нещо, което вече знаем и знаем, така и нещо, което никога не сме виждали преди. Може дори да е нещо толкова неочаквано, че да не можем да му придадем никакво значение. Въпреки че, както показва опитът, ние сме склонни да виждаме само това, което сме готови да видим. И обратното, ние не виждаме това, което не очакваме да видим. Както можете да видите, хипотезите за реалността отново се намесват в този процес. В съвременната клинична практика това състояние на нещата е от значение за психозата[1]. С други думи, наричаме луд човек, който възприема нещо, което е недостъпно за възприятието на другите. Дали защото той действа като заплаха за нашата стабилност или по-скоро като заплаха за нашите идеи, че светът около нас е стабилен? Нека ви напомня, че само преди няколко века лудостта изобщо не е съществувала. Така че не сме готови да загубим мита за стабилността. Но докато придобиваме спокойствие, ние губим нови възможности, вкоренени в готовността да възприемем нещо ново и неочаквано. Невъзможността да осмислим случващото се е проблем, който ни плаши само докато възприемаме смислотворчеството като психичен процес. обусловени от същата динамика на хипотезите за същността на реалността . Например, ако успеем да изравним такива радикални разлики във вероятностния статус на настоящите хипотези, безпокойството несъмнено също ще бъде изравнено. Просто казано, ако човек беше готов да осъзнае фундаментално всяко явление в своето жизнено пространство, тогава безпокойството от лудостта нямаше да има източник. Създаването на смисъл ще бъде освободено от игото на господстващите хипотези. Нещо повече, формирането на значение също би било извън юрисдикцията на понятията. То би напуснало границите на манталитета и би се разпространило в цялото пространство на опита. С други думи, ако третираме значението не като връзка между текущата ситуация и концепциите, фиксираните образи и идеи на човека, а като текущия контекст на самия опит, тогава ще се освободим от безпокойството, което индуцира появата и поддържането на митът за стабилността на реалността Ще се опитам да опростя казаното. Ние сме свикнали да мислим, че смисълът винаги трябва да предполага някаква повече или по-малко стабилна връзка с нашия мироглед, представи за себе си и за света [2]. В този случай категорията на смисъла апелира към понятията. Разбира се, ако един или друг елемент от феноменологичното поле влезе в конфликт с някоя от важните концепции на човек, той просто се изхвърля от съзнанието, тъй като появата му може да дестабилизира „вътрешния свят“ и живота на човека. Ако въпреки това се появи във фокуса на съзнанието на човек, тогава започва криза. Основните понятия както за себе си, така и за света са под заплаха от унищожение, което не може да не предизвиква безпокойство. Освен това, безпокойството се появява не само, а понякога и не толкова, в самия агент на осъзнаването. Хората около нас понякога се оказват много по-уплашени от случващото се. За да се справите с това безпокойство, трябва да вземете източника му отвъд „личния“ опит. Така преди няколко века се появяват първите идеи за лудостта и лудите. Почти едновременно с това възниква тенденция към сегрегация на хората, „осъзнаващи невъзможното”. Сега управляващите концепции могат да бъдат в безопасност. Въпреки това, съдейки по факта, че броят на „психичните разстройства“ и съответните наръчници и справочници само нараства десетилетие след десетилетие, безпокойството от несъответствието на съдържанието на понятията и новите явления не намалява с течение на времето където следващата алтернатива става очевидна - или продължаващото разширяване означава сегрегация, или трансформация на идеите за