Vom Autor: Um die buddhistische Idee der Leere zu verstehen, müssen Sie zunächst das Wichtigste verstehen: Im Buddhismus geht es im Allgemeinen nicht um die Welt, sondern um den Geist. Das heißt, der Kern seiner Gespräche über die Leere besteht nicht darin, uns zu erklären, „wie die Welt funktioniert“, sondern darin, unsere Weltanschauung zu verändern. Das heißt, unsere Sicht auf die Welt zu ändern, damit wir Befreiung erreichen können. Das heißt, er versucht uns weniger die „Natur der Dinge“ als vielmehr die Natur „unserer Gedanken“ zu erklären. Der Buddhismus sagt uns im Allgemeinen sehr wenig über die „Welt“. Und übrigens aus dem gleichen Grund! – Wenn die Grundlage von allem „Leere“ ist, dann ist auch jedes Gerede darüber leer. Die Welt muss direkt wahrgenommen werden und darf nicht über sie herabgestuft werden. Und Sie müssen nur dann sprechen, wenn es Sinn macht. Zum Beispiel, Ihre Sicht auf die Welt zu ändern und zu beginnen, sie direkt wahrzunehmen. Was uns der Buddhismus also sagt, ist im Wesentlichen weniger eine Philosophie als vielmehr „Psychotherapie“. Und wenn er zu uns nicht so sehr über „Geist“ als vielmehr über „Dinge“ spricht, dient er einfach der größeren Überzeugungskraft. Nicht jeder neigt dazu, zu viel über seinen eigenen Verstand nachzudenken ... Nun, lassen Sie die Physiker die Welt erklären. (Was sie tun, und übrigens auf eine für den Buddhismus sehr angenehme Art und Weise – tatsächlich, wenn die Welt als eine Reihe von Wellenfunktionen beschrieben werden kann, wo sind dann die Dinge? Was könnte der beste „Beweis“ für Leerheit sein? ?) Der Artikel richtet sich in erster Linie an Anhänger des Buddhismus und setzt für seine 100-prozentige Wahrnehmung voraus, dass der Leser über gewisse Kenntnisse auf diesem Gebiet verfügt, aber im Allgemeinen kann er sich unter all den ungewöhnlichen Ansichten als interessant erweisen Das vielleicht geheimnisvollste Konzept des Buddhismus ist das Konzept der „Leere“. Nur sehr wenige Menschen (zumindest in Europa) scheinen zu verstehen, was hier gemeint ist. Das heißt, für diejenigen, die die Leere gesehen haben, sieht diese Idee offensichtlich elementar einfach und selbstverständlich aus, aber aus irgendeinem Grund können sie sie denen, die sie sehen wollen, es aber noch nicht können, nicht in Worten erklären. Das dürfte in der Tat sehr schwierig sein. Um bei seinen Anhängern die Einsicht der Leerheit hervorzurufen, bedient sich der Buddhismus auf jeden Fall vieler verschiedener Mittel – von tiefer Meditation bis hin zu abstrusem logischen Denken, und die Menschen müssen diese Mittel jahrelang anwenden. In diesem Artikel werden wir dennoch versuchen, zumindest ein wenig zu verstehen, was Buddhismus meint, wenn er „von der Leerheit aller Dinge / allem, was existiert“ spricht. Und vielleicht hilft uns das, es schneller zu erkennen. Und ohne die Einsicht in die Leere können wir nicht mit großen Fortschritten auf dem Weg des Buddhismus rechnen – da dieses Thema einen sehr wichtigen Platz im Buddhismus einnimmt, manche halten es sogar für zentral . In der Antike gab es jedoch Schulen im Buddhismus, die versuchten, dieses Problem zu bestreiten ... Aber sie verloren. Es gibt sie schon lange nicht mehr, und die prinzipiellen Gegner dieser Idee haben in den letzten Jahrtausenden Zuflucht in anderen Religionen gesucht ... Und wir können nicht einmal verstehen, worüber sie eigentlich stritten! Versuchen wir es herauszufinden. Aber lassen Sie uns zunächst eine Überlegung anmerken, die erklärt, warum dieses Thema am wichtigsten ist. А именно: в центре буддизма, как известно, лежит стремление освободить людей от «привязанности» – постараться сделать так, чтобы они перестали «цепляться» за «вещи»... А если осознать, что все вещи пустые, то и цепляться оказывается не wofür. Wie kann man an der Leere festhalten? „Aber was sind das denn für leere Weihnachtsbäume!?“ Sie sind voll. „Wenn dieses Ding leer wäre, könnte ich problemlos hindurchgehen und würde mich überhaupt nicht verletzen!“ Oder glaubt der Buddhismus vielleicht im Allgemeinen, dass Dinge nicht existieren und dass sie alle nur Produkte unseres Geistes sind? - Gar nicht. Einige europäische Philosophen gingen zu diesem Extrem, aber der Buddhismus blieb in der Regel im Rahmen des gesunden Menschenverstandes. Ihm zufolge ist die materielle Welt natürlich völlig real... Anders als wir über sie denken und sagen, muss man zunächst das Wichtigste verstehen: Der Buddhismus spricht im Allgemeinen zu uns nicht um die Welt, sondern um den Geist. Das heißt, der Kern seiner Gespräche über die Leere besteht nicht darin, uns zu erklären, „wie die Welt funktioniert“, sondern darin, unsere Weltanschauung zu verändern. AlsoÄndern Sie unsere Sicht auf die Welt, damit wir Befreiung erreichen können. Das heißt, er versucht uns weniger die „Natur der Dinge“ als vielmehr die Natur „unserer Gedanken“ zu erklären. Der Buddhismus sagt uns im Allgemeinen sehr wenig über die „Welt“. Und übrigens aus dem gleichen Grund! – Wenn die Grundlage von allem „Leere“ ist, dann ist auch jedes Gerede darüber leer. Die Welt muss direkt wahrgenommen werden und darf nicht über sie herabgestuft werden. Und Sie müssen nur dann sprechen, wenn es Sinn macht. Zum Beispiel, Ihre Sicht auf die Welt zu ändern und zu beginnen, sie direkt wahrzunehmen. Was uns der Buddhismus also sagt, ist im Wesentlichen weniger eine Philosophie als vielmehr „Psychotherapie“. Und wenn er zu uns nicht so sehr über „Geist“ als vielmehr über „Dinge“ spricht, dient er einfach der größeren Überzeugungskraft. Nicht jeder neigt dazu, zu viel über seinen eigenen Verstand nachzudenken ... Nun, lassen Sie die Physiker die Welt erklären. (Was sie tun, und übrigens auf eine für den Buddhismus sehr angenehme Art und Weise – tatsächlich, wenn die Welt als eine Reihe von Wellenfunktionen beschrieben werden kann, wo sind dann die Dinge? Was könnte der beste „Beweis“ für Leerheit sein? ?) Wenn irgendein belesener Leser argumentieren und sagen würde: „Ich habe die Autoren des Buddhismus sorgfältig gelesen: Sie sprechen speziell über Dinge, über ihre Leere, ihren Mangel an Selbstheit, Selbstexistenz, unabhängiger oder authentischer Existenz ... Was bedeutet das?“ „Gedanken“ damit zu tun haben?“, dann werde ich antworten, dass er das alles wahrscheinlich nicht in Pali oder Sanskrit, sondern in (nicht sehr gelungenen) europäischen Übersetzungen gelesen hat. – Der Buddhismus sagt überhaupt nichts über „Dinge“, er spricht von „Dharmas“, was völlig anders ist als „Dinge“. „Dharmas“ (nicht zu verwechseln mit anderen Bedeutungen dieses Wortes – „universelle Ordnung der Dinge“ und „Buddhas Lehre über diese Ordnung“) sind „Elemente der Welt“, die sowohl das Materielle als auch das Ideal vereinen. So sind zum Beispiel „Karriere“, „Macht“, „Schönheit“, „Selbstbestimmung der Nationen“ oder „Sieben Farben des Regenbogens“ auch „Dharmas“ – und sie haben wirklich keine „wahre Existenz“ – Menschen haben sie für sich selbst erfunden und sich sehr an sie gewöhnt, worüber wir später sprechen werden (aber sie kamen nicht aus heiterem Himmel, nicht aus dem Nichts – sie „schnappten“ sich einige Teile der Realität, formte sie zusammen und hielt sie fest – sie sehnten sich danach, frei zu sein, aber die Menschen klammern sich an sie und haben Angst, loszulassen – und werden davon gequält... Und übrigens, der letzte Absatz deutet deutlich darauf hin, dass die konzeptionellen Ansätze dazu passen Die Weltanschauung in Europa und Asien ist so unterschiedlich, dass völlig angemessene direkte Übersetzungen buddhistischer Quellen wenig bewirken und dass wir jetzt vielleicht weniger Übersetzungen als vielmehr Interpretationen des Buddhismus benötigen – ich biete einen Teil meiner Interpretation an Was sagt uns der Buddhismus also über die Natur unseres Geistes? dass der Mensch unter der Macht von Affekten oder „Verdunkelungen“, sogenannten Kleshas, ​​lebt, die seinen Geist angespannt und unruhig halten und verhindern, dass sich seine reine, freie, gute und kreative Natur („Buddha-Natur“) vollständig manifestiert. Und die Befreiung von der Macht dieser „Klesas“ ist die Hauptaufgabe eines Menschen (die ihm sowohl in „dieser“ als auch in „jener“ Welt viel Gutes bringen wird – wer nicht an „das“ glaubt, sollte „dieses“ tun auch ausreichen). Was sind diese „Kleshas“? Unter was lebt ein Mensch? Der Buddhismus gibt seine detaillierten Klassifizierungen vor, aber im Allgemeinen sind Klassifizierungen dieser Art eine willkürliche Angelegenheit. Versuchen wir daher, dieses Thema aus einem modernen Blickwinkel zu betrachten – einfach auf der Grundlage der Selbstbeobachtung. Ich persönlich kann zwei größte Gruppen solcher Abhängigkeiten identifizieren: (A) Diejenigen, die vom „Organismus“, vom „Wollen“, von Emotionen – vom Wunsch, etwas zu fühlen (im Körper und in der Seele – zum Beispiel) – ausgehen. vom Wunsch zu essen (was - etwas Angenehmes) bis zum Wunsch, die eigene Wichtigkeit zu spüren) (B) Diejenigen, die aus dem Kopf kommen, das heißt aus der Überzeugung eines Menschen, dass dies, wie er dachte, in Wirklichkeit der Fall sein sollte. („Unser Team ist stärker / ich feuere es an / ich wette darauf, also sollte es gewinnen“, „mein Kind sollte aufs College gehen“, „morgen sollte es seingutes Wetter“, „Der Zug sollte in einer Stunde ankommen“, „Du schuldest mir 100 Dollar“, „Ich muss alles tun, was ich geplant habe“ ... – Beispiele können endlos angeführt werden, aber der Punkt hier ist natürlich nicht der Fall das Wort „sollte“, und in der entsprechenden Geisteshaltung kann das Wort alles sein, und das Wort „sollte“ kann auch auf eine völlig andere „Art und Weise“ frei verwendet werden. Beide „Kleshas“ sind sehr stark. Wenn Sie jedoch genauer hinschauen, werden Sie feststellen, dass sowohl das erste als auch das zweite „Kleshas“ für sich genommen weniger Probleme für eine Person darstellen. Sie manifestieren sich wirklich, wenn sie zusammenkommen, „eine gemeinsame Sprache finden“ und sich dann durch einen positiven Feedback-Mechanismus gegenseitig verstärken. Dies ist bereits (aus der Sicht einer Person, die eine buddhistische Position einnimmt) – ein vollständiger Atas! Aber das passiert uns ständig und jede Minute. In Anbetracht des Umfangs des Artikels beschränke ich mich auf ein einfaches Beispiel: Wenn ein Tier oder ein kleines Kind – also ein Geschöpf, dessen Geist weniger entwickelt ist als unserer (und daher harmonischer als wir!) – eine unzugängliche Delikatesse sieht, er wird es wirklich wollen und es wird sich darüber ärgern, dass es es nicht erhalten kann. Wenn sie jedoch gleichzeitig keinen starken Hunger verspüren, der den Eindruck festigen kann, werden sie ihn nach dem Verschwinden des Leckerbissens aus ihrem Blickfeld bald vergessen. Ein Erwachsener kann leicht den Gedanken haben: „Oh cool, das will ich!“ Und Gedanken haben die Fähigkeit, länger anzuhalten. Während er diesen Gedanken hegt, verstärken sich seine vom Körper ausgehenden Wünsche, der Gedanke wird stärker, erwirbt Details ... und kann zu Besessenheit führen. Einerseits ist dieser Mechanismus eine Quelle des Fortschritts – wenn diese Gedanken und Wünsche gut durchdacht sind, von Geist und Seele als wichtig und gut empfunden werden, werden sie zum Anreiz für vernünftiges Handeln und ein Mensch tut etwas Gutes dafür sich selbst und für die Welt... Aber in der Praxis passieren solche Dinge hunderte und tausende Male am Tag und fast alle davon bleiben einfach im Unterbewusstsein hängen, belasten und verdunkeln den Geist... Das zeigt, was für eine enorme Wirkung daraus entstehen kann der Standpunkt der Befreiung, wenn ein Mensch lernt, sich von seinen Gedanken zu befreien. Natürlich müssen wir auch an der „Freiheit von Emotionen“ arbeiten, aber auch andere Praktiken dienen diesem Zweck. „Leere“ hat damit nichts zu tun. Aber es hat sehr viel damit zu tun, „Freiheit von Gedanken“ zu erlangen. Warum? Hier ist der Grund: Aus irgendeinem Grund ist ein Mensch so konzipiert, dass es nicht ausreicht, einige seiner Wünsche oder Gefühle zu nähren, damit sich ein Gedanke in ihm festsetzt. Darüber hinaus ist es notwendig, dass ein Mensch daran „glaubt“ – es für „wahr“ hält – nur dann kann es ihm als Stütze dienen. (Sowohl Teenager als auch oft Erwachsene streiten sich oft, bis sie heiser werden: „Du bist ein Idiot“, nein, es heißt „Du bist ein Idiot“. Es ist klar, warum – wenn sich „herausstellt“, dass einer von ihnen ein ... ist „Narr“, dann „Narr“, du musst im Streit nachgeben und der „Kluge“ bekommt alles, was er will). Wenn ein Mensch zunächst zumindest (mit seinem Verstand) versteht und dann klar zu erkennen beginnt (mit seiner „Seele“ versteht), dass kein Gedanke von ihm im Prinzip wahr sein kann (das heißt, er kann keine genaue Entsprechung haben). die reale Welt), dann gibt es Gründe dafür, dass seine Gedanken fixiert werden und einen Menschen viel weniger versklaven ... Und er wird kolossale Freiheit spüren. Genau so lässt sich das Wesen des buddhistischen Konzepts der Leerheit interpretieren. Alle. Nur ein Satz. Im Folgenden werde ich nur erklären, warum das so ist, wie es verstanden werden kann und warum ich glaube, dass Buddhismus genau das bedeutet. „Wie kann dieser Gedanke nicht wahr sein? Was für ein Unsinn!?" – rufen die Leute normalerweise als Antwort auf solche Aussagen aus – „Ich habe jetzt Hunger, der Himmel ist blau, 2*2=4…“ Aber: (a) Der Himmel ist überhaupt nicht blau: Das Licht von ihm hat eine bestimmte spektrale Zusammensetzung, zu verschiedenen Zeiten unterschiedliches Wetter, die von uns meist allgemein als „blaue“ Farbe wahrgenommen wird. Aber es gibt keine klare Grenze zwischen den Farben, verschiedene Leute nennen dasselbe oft unterschiedliche Farben, die Briten „sehen“ den Unterschied zwischen Blau und Blau nicht, die Kasachen betrachten den Himmel als weiß usw. (b) Wenn Sie irgendwann von Ihrem Körper den Impuls erhalten, etwas essen zu wollen, heißt das nicht, dass Sie hungrig sind. Es kommen Impulse, die „den Appetit beeinflussen“.Magen, Blut, Mund, Nase und ihre gesamte Kombination wird vom Menschen völlig willkürlich als „Hungergefühl“ interpretiert (weshalb der Mensch dick wird). Spüren Sie aufmerksamer in Ihren Körper hinein, machen Sie eine Pause, machen Sie ein Aufwärmprogramm, und oft werden Sie das Gefühl haben, dass Sie überhaupt nicht hungrig, sondern satt sind. Und 2*2=4 ist eine mathematische Abstraktion, wahr im verwendeten mathematischen System, die nicht speziell etwas Realem entspricht und deren Wahrheit nur vom Konditionalsystem abhängt (denken Sie an parallele Linien, die sich für einige schneiden, aber nicht für andere). Und die Essenz liegt hier genau in „Dharmas“ – in der Entsprechung zwischen Gedanken und wirklichem Leben – also zwischen einem „diskreten“, im Allgemeinen „in Worten ausgedrückten“ Gedanken – und dem endlosen, riesigen Ozean von Möglichkeiten, die in der Realität existieren . Ganz gleich, wie viele verschiedene diskrete („linke Hemisphären-“) Gedanken ein Mensch denken könnte, es gibt immer noch unendlich viel weniger davon als mögliche Variationen der Realität ... Ein Mensch kann die Welt wahrscheinlich „angemessener“ sehen ... aber natürlich nur jene „Gedanken“, die keine Sekunde verweilen und sich ständig wie ein Fluss verändern – Gedanken, die weder „erfasst“ noch in Worten ausgedrückt werden können ... Und die obigen Erklärungen können als Erklärungen dafür angesehen werden Leere der Dharmas von „Blueness“ und „Hunger“ Aber wenn „der Gedanke nicht wahr sein kann“ (sagen wir, mein Gegner kommt von der anderen Seite), „wie haben die Menschen dann Wolkenkratzer gebaut, sind ins All geflogen und haben am Ende Schafe geklont“? Denn andererseits sind „diskrete Gedanken“ – aufgrund ihrer Wiederholbarkeit und „Einfachheit“ – Macht! In der Welt entspricht ihnen natürlich nichts Konkretes, aber sie sind nicht von der Welt getrennt – sie sind unsere Werkzeuge, mit deren Hilfe wir die Welt erkennen und verändern. Und das Fehlen ihrer „wahren Existenz“ ist genau das, was die Wissenschaft am besten weiß! Kein Physiker wird sagen: „Diese Theorie ist wahr.“ Er wird sagen: „Es ist vollständig bewiesen, dass diese Theorie unter diesen und jenen Bedingungen die Realität zufriedenstellend abbildet“ ... Und wenn ein Physiker beispielsweise im Alltag oder in der Politik weiterhin auf die gleiche Weise denkt, dann ist dies der Fall Auffallend ist, dass der Mensch Weisheit und Licht ausstrahlt ... Und wenn er anfängt, wie andere Menschen zu denken ... Aufgrund der Art und Weise, wie „andere Menschen“ denken, werden Kriege, Gier, Grausamkeit, Dummheit und Langeweile in der Welt herrschen ... Wenn Sie denken: „Schwarze sind schlecht“ oder „Schwarze sind gut“ oder „Ich habe das Recht auf ein besseres Schicksal“ oder „Mein Land hat das Recht auf mehr Territorium“ oder „Der Arbeitstag sollte 8 Stunden dauern“ oder „Danach Arbeit, du solltest fernsehen und Bier trinken“... Oder was auch immer „Sozialismus ist besser als Kapitalismus“ oder umgekehrt „Kapitalismus ist besser als Kapitalismus“… Weder „Sozialismus“ noch „Kapitalismus“ hat jemals existiert und wird niemals existieren ! Dabei handelt es sich lediglich um Erfindungen von Menschen – Werkzeuge, die für den einen oder anderen Zweck mehr oder weniger geeignet sind. Jeweils mit einer anderen Bedeutung verwendet... Und je genauer und strenger Sie versuchen, eine Definition zu geben, desto schwieriger wird es für Sie, etwas zu finden, das darunter fällt, und desto schwieriger wird es für Sie über das, was Sie definiert haben, zumindest etwas Bestimmtes zu sagen (genau wie Heisenbergs Unschärferelation!). Es ist wichtig anzumerken, dass es nicht nur keine „Abstrakten“ wie „Kapitalismus“ gibt, sondern auch keine „konkreten Dinge“: Häuser, Autos, Bäume, Spinnen, Menschen ... Oder zum Beispiel Betten. Daher wird Ihnen ein Buddhist nicht zustimmen, wenn Sie sagen: „In meinem Zimmer steht ein Bett.“ Allerdings ist er keineswegs ein „subjektiver Idealist“. Er versteht einfach, dass „es kein Bett ist, das existiert – die Welt existiert, und mit deinem Verstand wählst du einen Teil davon aus der Welt aus und nennst ihn ‚Bett‘.“ Aber jedes Mal kann man es auf unterschiedliche Weise von der Welt unterscheiden (zum Beispiel sitze ich jetzt auf einem Bett, dessen Beine aus Ziegeln sind, und ich weiß nicht, ob diese Beine ein „Bett“ sind oder nicht). ), und verschiedene Menschen können diesen Teil der Welt auf unterschiedliche Weise unterscheiden (Ihr Kind bemerkt beispielsweise möglicherweise nicht einmal, dass es sich um ein Bett handelt – für es kann es „Teil einer Sprunginstallation vom Schrank zu etwas Weichem“ sein ') - also das „Bett“ selbst