"Při hledání duševního klidu"Pamatuji si, že když jsem se rozhodl zapsat na psychologickou fakultu, jediné, co jsem chtěl, bylo být šťastnější, než jsem. Právě život v radosti a plnohodnotném životě byl silnou motivací, souběžně s touhou učit se a mít zajímavou práci. Později tuto touhu zahalila mentální aktivita, vášeň pro vědecké psychoterapeutické přístupy a celý proces učení. Bylo to skvělé a vzrušující, ale po mnoha letech jsem si začal vzpomínat na svůj původní záměr a zjistil jsem, jak daleko od něj mám. V tomto bodě došlo k setkání člověka hledajícího klid a výzkumníka zapáleného pro svou práci. Později jsem se začal zajímat o výzkumy v oblasti neurologického zdraví, neuroplasticity mozku a dalších nových objevů v tomto tématu. A zároveň buddhistická filozofie a psychologie. Jak se ukázalo, v těchto dvou disciplínách lze zaznamenat mnoho společného Otevřením se novým poznatkům se změnil i můj pohled na psychoterapeutickou praxi. Pro začátek jsem navrhl, abych zkusil metody, jako jsou techniky snižování stresu založené na těle, meditace, vizualizace a uvědomování si těla. A zároveň pozorovat, jak na mě budou působit. To zapadalo do úkolu mé osobní psychoterapie, kde hlavním faktorem, který mi bránil směřovat k autentičtějšímu životu, byla vyslovená sebekritika a neakceptování podmínek mého života. Moji klienti také prokázali nevlídný přístup a boj s okolím. To mi dalo důvod se pečlivě zamyslet a začít hledat dále metody práce s člověkem Téma nedostatku laskavosti k sobě a nepřijetí reality se mi začalo otevírat ze všech stran. Vše bylo teoreticky jasné, ale nebylo dost zkušeností, jak to všechno tak dobře naučené přenést přímo do akce, do plánu pro každodenní život. Obecně toto racionální palivo stačilo, ale jako citlivý člověk jsem potřeboval něco víc... A rozhodl jsem se opatrněji obrátit na praxi meditace a uvědomování si těla. Dovolili nám přijet jakoby z druhé strany. Jinak přistupujte k sobě, ne na osobní úrovni s jeho sobectvím, ale v řeči forem, obrazů, pocitů s pevným úmyslem nastolit shovívavé vnímání všeho, co se děje se mnou a světem jako celkem a přístup k tomu, čemu rozumíme, se neotevře okamžitě. Práce s myšlenkami a představami jako metoda kognitivního přehodnocení probíhá na úrovni mysli. Praxe meditace a uvědomování si těla vede člověka na jinou úroveň fungování nervového systému. Což je vyjádřeno v přímé zkušenosti zkušenosti jako toho, co je, a v ústupu od obvyklé analytické duševní činnosti. To umožňuje ponořit se více do roviny duše, či srdce, kde se setkáváme se svými skutečnými pocity, se svou autenticitou, je to spíše to, jak je herec zachycen v prožívání role své postavy, jinak než o ní přemýšlet a kopírování klišé Obecně mé plány autoterapie zahrnovaly učení technik pro emoční stabilitu nebo seberegulaci. Toto slovo jsem měl na jazyku, ale stále nebylo jasné, jak se tam dostat. Jóga a další duchovní praktiky mě příliš nezajímaly. A začal jsem hledat, co by uspokojilo mou otázku, souhlasil jsem sám se sebou na nějakém druhu nezávislého experimentu, kde by introspekce byla prvním pomocníkem. Metody seberegulace jsou funkční a morální. V buddhistické psychologii existují starodávné poznatky o povaze jakéhokoli typu utrpení, založené na lpění na obrazu „já“ jako na neměnném a na snaze ztotožnit se s tím, co je žádoucí. Sebeobraz je založen na mentálním vědomí a omezuje spojení s celostním vnímáním sebe sama, událostí, druhého člověka a vztahů s ním. Například hlavní překážkou mého osobního klidu bylo lpění na mých zkušenostech jako na něčem skutečně existujícím. Vysvětlení, pochopení, pojmenování prožívaných pocitů jen zatlučené hřebíkyutrpení, odvádějící mě od reality Emocionální reakce dál dělaly svou práci. Připoutanost k něčemu nebo někomu, například k předmětu lásky, ovlivňuje schopnost jasně myslet a jednat a vnáší do vnímání zkreslení. Je zapotřebí určitého vnitřního pozorovatele, který dokáže uklidnit a odvést pozornost postiženého alespoň na krátkou vzdálenost od něj. A to mi připadá jako vynikající způsob oné velmi žádané seberegulace. Pro mě osobně je dobrým lékem přemýšlet v představách buddhistické filozofie o absenci objektivní existence všeho, co zažívám, vidím nebo slyším. Když vezmeme v úvahu a pochopíme, jak emoce ovlivňují limbický systém (část mozku odpovědná za emoce), je jasné, jak mohou zkreslovat vnímání. Přijmout, že se vše mění, pocity a mé závěry nejsou statické a existují relativně, nebylo snadné. Zde nacházím rozdíl mezi západním a východním myšlením obecně. Vědci tvrdí, že když člověk dělá závěry zachycené emocemi, například pocity hněvu, jeho vnímání je zkresleno asi z 90 procent. Princip vzájemné závislosti z buddhistické filozofie, jako spojení mezi příčinou a následkem a podmínkami, které si sami vytváříme , opravdu mě oslovuje Všechny jevy jsou na sobě závislé - příčina a následek se navzájem ovlivňují. Uvědomění si tohoto spojení a toho, jak ovlivnilo naše životy, nám pomáhá vyhnout se extrémům. Přestaňte například hledat vysvětlení pro nespokojenost v životních podmínkách a druhých lidech, obviňovat je ze svých neúspěchů. Stresovým faktorem a oslabením činnosti čelních laloků je také zvyk mnoha lidí přemýšlet o sobě v představách deprivace, jako by k plnohodnotnému životu vždy něco chybělo. A další pronásledování ve snaze zaplnit tento nedostatek. I to lze považovat za optický klam, pouhou myšlenku, která objektivně neexistuje. To vše nás zjevně nepřibližuje k hlavnímu cíli – žít v radosti a blahobytu. Touha dívat se na sebe jemně a láskyplně je shovívavou alternativou k bitvě a vnitřnímu rozdělení Vědci z různých zemí provádějí poměrně velký výzkum fungování mozku a vědomí. Ale téměř žádný z nich nedokáže popsat, jak se člověku stávají dostupné pocity soucitu, hluboké lásky, schopnosti odpouštět a přijímat lidi a události tak, jak jsou. Jednoduše proto, že tyto vlastnosti je poměrně obtížné empiricky měřit. Tam, kde jsou jejich závěry podobné, je to, že se všichni rodíme se schopností radosti a radosti, empatie, soucitu a pomoci Dovolte mi, abych se trochu obrátil k neurobiologii pro komplexní pochopení. V mozku se oddělení odpovědné za generování emocionálních reakcí, amygdala, podílí na zjišťování ohrožení a utrpení ze všech příchozích informačních toků, včetně myšlenek člověka o sobě jako o nejhorší osobě na světě. Amygdala neboli amygdala je často spojována s prožíváním bolesti a utrpení. To blokuje schopnost člověka být laskavý a altruistický jak vůči ostatním lidem, tak vůči sobě samému. Spojení temporálního a parietálního laloku mozku, tato oblast je nesmírně důležitá pro vnímání, abychom pochopili úhel pohledu druhého. Tato část mozku nám pomáhá zůstat soucitní k lidem kolem nás. Tato znalost nám pomáhá všimnout si toho, proč se uchylujeme ke zvráceným způsobům vyrovnávání se s nepřízní života, jak zapomínáme zpomalit, než začneme jednat. Nebo zapněte toho notorického vnitřního kritika Faktem je, že čím vyšší je úroveň úzkosti v amygdale, tím obtížnější je pro člověka dívat se na sebe a své problémy laskavě, s přijetím a soucitem. Ať už situaci vysvětlujete sebevíc, stále je to málo a míra úzkosti neklesá. Protože žije v těle a v nervových řetězcích vytvořených obvyklým způsobem. Porozumění a racionální hodnocení se odehrávají ve frontálních lalocích také s odkazem na objev vědců o.