Der Begriff „Mandala“ wurde von Carl Jung in die Psychologie eingeführt. Ab 1918 malte Jung ein Mandala nach dem anderen, um die Aktivität seines Unterbewusstseins zu verstehen. Wie Jung in seiner Autobiografie schreibt: „Erst nach und nach verstand ich, was ein Mandala wirklich ist. Das ist das Selbst, die Integrität der Persönlichkeit, die, wenn alles gut geht, harmonisch ist, die aber der Selbsttäuschung nicht standhalten kann.“[1] So kam Jung auf die Idee des Archetyp des Selbst, der viel zum Verständnis der menschlichen Psyche beitrug. Der Begriff des Selbst ist in der analytischen Psychologie untrennbar mit dem Prozess der Individualisierung verbunden. Eine umfassendere Definition dieser Konzepte wird in Zukunft dazu beitragen, die psychologische Bedeutung des Mandalas und seine psychotherapeutischen Fähigkeiten zu identifizieren. Unter dem Konzept des Selbst verstand Jung einen bestimmten Archetyp der Ordnung und Integrität des Individuums. Das Selbst ist das Zentrum, zu dem ein Mensch im Verlauf seiner Entwicklung gelangen muss. Das Selbst umfasst sowohl das Bewusstsein als auch das Unbewusste eines Menschen und bildet seine wahre Individualität. Jung schrieb: „Das Selbst ist nicht nur das Zentrum, sondern der gesamte Umfang, in den sowohl das Bewusstsein als auch das Unbewusste eingeschrieben sind; Es ist das Zentrum des Ganzen, so wie das „Ich“ das Zentrum des Bewusstseins ist.“[2] „Das Selbst ist das Ziel unseres Lebens, denn es ist der vollständigste Ausdruck dieser siegreichen Kombination, die wir Individualität nennen.“ ...“[3]. Dabei bewegt sich das Individuum in seiner Entwicklung auf dem Weg der Individuation, das heißt den Prozess der Erkenntnis seines Selbst und der Erlangung wahrer Integrität mit sich selbst: „Ich verwende im Folgenden den Ausdruck „Individuation“. Sinn. Dies ist ein Prozess, der ein psychologisches Individuum erzeugt, d.h. ein eigenständiges, undifferenziertes Wesen, eine gewisse Integrität“[4] Der Erwerb dieser Integrität ist für einen Menschen bedeutsam, den er sein ganzes Leben lang anstrebt. Wenn wir Jungs Selbst mit dem yogischen Purusha vergleichen, dem göttlichen „Ich“, der Persönlichkeit, die in jedem Menschen lebt und gleichzeitig mit dem Absoluten verschmilzt, dann wird vielleicht klarer, dass die Bewegung eines Menschen zu sich selbst eine Bewegung bedeutet darauf hin, sich selbst und die umgebende Welt in sich selbst zu finden und sich relativ zum Universum zu zentrieren. Dadurch entsteht ein Zustand des geistigen Gleichgewichts und die Möglichkeit zur Selbstfindung. Es ist diese Erfahrung, die die Konzentration und Meditation auf das Mandala vermittelt, da in Indien der Prozess des Verstehens der eigenen spirituellen Essenz, nämlich das Finden des wahren „Ich“ und die Verschmelzung mit dem universellen Bewusstsein, ein religiöses und kulturelles Phänomen ist. Wenn tantrische Buddhisten also ein Mandala erschaffen, führen sie nicht nur ein Ritual durch, sondern sind an der Erschaffung eines geordneten Universums beteiligt, dessen Zentrum in ihnen selbst liegt. Die Regulierung und Proportionalität des Mandalas hilft, die Proportionalität und Harmonie der inneren mentalen Welt zu spüren und nach außen zu gehen und die eigene Psyche auf die Ordnung des Universums zu projizieren. Tatsächlich ist die Individualisierung in der analytischen Psychologie eines der Ziele der Psychotherapie. Es muss gesagt werden, dass Jung den Prozess der Individualisierung vom Prozess der geistigen Entwicklung unterscheidet. Was Jung meinte, ist eher die Bewegung eines Menschen in Richtung spiritueller Verbesserung – Erleuchtung (in der indischen Tradition verwendete Jung das indische Wort „Mandala“ (magischer Kreis), um eine Struktur zu bezeichnen, die den Kern der menschlichen Seele widerspiegelt. Das Mandala kann als Symbol höchster Integrität angesehen werden. Wie I. Jacobi schrieb: „Das archetypische Bild dieser Kombination von Gegensätzen, dieser Einheit einander entgegengesetzter Prinzipien, ihrer höchsten Synthese, wird durch das sogenannte vereinende Symbol ausgedrückt, das die Teilsysteme der mentalen Substanz als vereint und vereint darstellt.“ auf einer höheren Ebene angeordnet“[5] Verschiedene Völker verwenden Mandalas, die die innere Integrität einer Person widerspiegeln. Wie Maria Louise von Franz schreibt: „Die Naskapi-Indianer nehmen das innere Zentrum direkt und naiv ohne die Hilfe religiöser Riten oder Lehren wahr, während sie bei anderen Stämmen einen magischen Kreis dazu ziehen.“129.