Od autora: Tento článek byl napsán pro pátou mezinárodní vědeckou a praktickou konferenci „Vajrayana Buddhism in Russia: at the crossroads of cultures“, která se konala 14. – 17. října 2016 v Krasnogjarsku I K napsání článku mě přiměly výroky mých učitelů o tom, že psychologie posiluje ego a buddhismus ho rozpouští, a kde končí psychologie, začíná buddhismus. Článek zkoumá vztah mezi psychologickými metodami pomoci lidem a buddhistickými praktikami. Hledáme odpovědi na otázky: Je buddhismus vždy lepší než psychologie? Může buddhismus nahradit psychologii? Platí opačné tvrzení? Zkušenost člověka s pochopením sebe sama a druhých sahá až do pregramotných dob. Mystické, náboženské praktiky, šamanismus, filozofie... – to jsou primární způsoby, jak člověk chápe své místo ve světě. Na Západě se filozofie stala hlavní metodou, jak člověk porozumět sám sobě, na Východě - mystické učení a teprve v 19. století - psychologie, která se na Západě objevila jako „dcera filozofie“. Definic psychologie je nespočet a já to definuji takto: psychologie je umění poznávat sebe, druhé a své místo ve světě. Úkolem psychologie ve své nejobecnější podobě je učinit život člověka vědomějším, smysluplnějším a radostnějším. A zde je zjevná shoda s buddhistickou praxí (definici podal buddhistický psycholog). Existuje velké množství psychologických škol vedoucích k většímu povědomí. Který si vybrat a který je lepší? Zde se pokusím dokázat, že zvolený směr psychoterapie či duchovní praxe závisí na vyspělosti klienta i samotného poradce. Člověk v procesu života prochází několika vývojovými fázemi: od egoistického do skupinově centrického, dále do humanistického (existenciálně-humanistického) a duchovního (B. Bratus). Přesněji řečeno, každý začíná z egoistického stádia, ale ne každému se podaří postoupit výše: někdo na této úrovni uvízne až do konce svého času. Egoistická úroveň je vyjádřena tím, že člověk vidí sám sebe ve středu světa : všechno se mi děje a točí kolem mě. Ostatní lidé a události jsou hodnoceni z hlediska jejich užitečnosti pro ně samotné: dobro je to, co je užitečné pro mě, a dobrý je ten, kdo mi slouží. A proto je špatná věc, že ​​mi škodí a neuspokojuje mé potřeby. Zájmy druhého jsou zde nivelizovány a neberou se v úvahu. Egoista se nedokáže postavit na místo druhého a vidět svět očima druhého Skupinově centrická rovina člověku mírně rozšiřuje pole „svého“: na rodinu, klan, národ, etnikum. skupina, stát, náboženské vyznání... Zde se uvádí hodnocení dobré/špatné pro míru užitečnosti/škodlivosti pro skupinu, do které hodnotitel patří. V nejobecnější představě se člověk dostává na úroveň skupinového centrismu v dospívání, kdy začínají „reakce seskupování“: sdružování se do „hejn“, identifikace s vlastní skupinou a dezidentifikace s cizí skupinou. Existuje však extrémně mnoho příkladů chování dospělých, kteří projevují tyto reakce dospívajících: xenofobie, náboženská nenávist, etnické konflikty, nacionalismus, šikanování v armádě... - jasné známky toho, že uvízli na nízkém stupni lidské evoluce humanistická osobnost přesahuje sebe a svou skupinu, každého jiného, ​​koho se člověk považuje za rovnocenného, ​​ve svém jednání se řídí Druhým a dokáže se postavit na místo Jiného, ​​bez ohledu na svou příslušnost k jakékoli skupině. A proto hodnotí Druhého z pohledu jeho užitečnosti/škodlivosti pro celé lidstvo. Na humanistické úrovni se lidé vyznačují altruistickým chováním - člověk je schopen udělat něco pro druhé, aniž by se snažil o osobní zisk nebo uznání. Tuto úroveň lze také oprávněně nazvat existenciální - úroveň autenticity, autenticity, měření sebe sama a druhých nikoliv nárameníky a tituly, nikoli vnějšími atributy, ale v podstatě (podstatou), vnitřní hodnotou, jedinečností. Zde začíná kultura důstojnosti, na rozdíl od kultury užitku, kterácharakteristické pro předchozí etapy vývoje osobnosti Nejvyšší stupeň vývoje člověka je transpersonální, duchovní. Tato úroveň je nejobtížněji definovatelná slovy. Pojem „transpersonální“ znamená za hranicemi individuální osoby, konkrétní osoby nebo individuální duše; je to psychologie přesahující jednotlivce a mimo „rozumnou“ zkušenost. Transpersonální psychologie studuje a popisuje prožívání změněných stavů vědomí – přesahující obvyklé „já“, za hranice času a prostoru. Zdrojem poznatků transpersonální psychologie je studium snů, spontánních prožitků, obrazů nevědomí v meditaci, prožitků, ke kterým dochází po požití měkkých drog (v 60. letech bylo v Americe povoleno LSD, pak se prováděly podobné experimenty a nyní hovoří o jejich obnovení), zažívají stavy vědomí v procesu intenzivního dýchání a dalších procesů, které vytvářejí krátkodobou změnu v našem navyklém vnímání světa. Transpersonální psychologie popisuje fenomény překonávání pocitů osobní izolace se zaměřením na vlastní individualitu a soběstačnost, na Ego. Lidský vývoj není přímým a unilineárním procesem, zahrnuje skoky, návraty a existenci na několika úrovních současně. Člověk, který se stal členem církve nebo se vydal buddhistickou (hinduistickou apod.) cestou, přitom ještě neznamená duchovní. Víra v Boha nebo buddhistická praxe může být sobecká: „Pane, budu se k tobě modlit a ty se postaráš o to, aby mi všechno šlo dobře,“ „Bože, přispěju církvi a ty uděláš můj obchod úspěšným, "Budu pilně meditovat a můj život se zlepší." To je obchodování s Bohem (nebo dharmou), hledání osobního štěstí v samsáře, duchovní materialismus. „Jaká úskalí čekají na hledače osvícení uprostřed moderního každodenního života? Hlavním a nejnebezpečnějším z nich je „duchovní materialismus“, touha lidského Ega obrátit cokoli ve svůj prospěch, dokonce i proces vnitřní transformace a osvobození od Ega samotného“ (Trungpa). Psychologické paradigma použité konzultantem v každém konkrétním případě by mělo záviset na úrovni vývoje osoby, která otázku klade (K. Wilber), a samozřejmě bude přímo záviset na úrovni vývoje samotného psychologa – konzultant nemůže přeskočit svůj ideologický strop. Na první, egoistické úrovni jsou použitelné psychoanalýza, kognitivně behaviorální terapie, tělesná psychoterapie, hypnóza, NLP... Skupinově centrická neboli konvenční fáze vytváří příznivé příležitosti pro práci psychologa orientovaného v paradigmatu transakční analýzy (analýza scénářů ) E. Berne, stejně jako psychoanalýza, behaviorální a racionálně-emocionální terapie, NLP bude nejúčinnější pro lidi, kteří jsou na humanistické úrovni rozvoje. Gestalt psychologie je zde také použitelná, protože absorbovala hodnoty humanistické psychologie. Filosofie jako metoda přemýšlení o svém místě ve světě, smyslu bytí, smyslu svých voleb je na této úrovni také účinná. Pokud člověk zažívá krize duchovního růstu, pak bude psychoanalýza a analýza scénářů redukcionismus až primitivnější etapy existence. V tomto případě bude relevantní transpersonální psychologie a duchovní nauky. Zde se můžeme dostat do těsného kontaktu s dávnými záhadami, chápáním neviditelného, ​​nepojmenovatelného, ​​hlubokou psychikou a kolektivním nevědomím. Může to být dokonce podobné jako návrat k předkům, kořenům, původu (pochopení absolutní pravdy prostřednictvím přímé jednoty s Přírodou, Světem, Absolutnem). Existenciální myslitel bude také vhodným partnerem při duchovním hledání, pokud se nebude držet materialistických konceptů chápání světa. Ale věřím, že funguje i opačné pravidlo: duchovní praktiky a transpersonální terapie jsou pro člověka na egoistické a skupinově centrické úrovni nepochopitelné – to je stejný řád jako integrální nebo diferenciální analýza.prvňáčka, který neovládá počty. Zde vyvstávají rozumné otázky: jak daleko, nebo přesněji, jak hluboko proniká psychoterapie? a co dál může psychoterapie nahradit duchovní praxi? a naopak? Nejprve se vraťme k jedné z mých oblíbených oblastí psychologie – existencialismu. Psychoterapie, počínaje třetí úrovní, a učení o osvobození mají dva styčné body: transformaci vědomí a osvobození jednotlivce od konvencí, které mu ukládají společenské instituce. Politická nekorektnost existenciálního psychologa ho tedy sbližuje s vadžrajánovým jogínem – říkají, co skutečně je, co cítí, a ne to, co je zdvořilé a přijímané v kultuře, kritizují konvence a společenské řády. Další věc, která sbližuje pozice existencialisty a buddhisty, je myšlenka odpovědnosti: každý člověk „není jen tím, čím si o sobě představuje, ale také tím, čím se chce stát“, člověk „je pouze co ze sebe dělá“ [Sartre, 1990, 323]. V buddhismu je tato odpovědnost vyjádřena ve třetí ze čtyř základních myšlenek – příčina a následek To, co mají existencialismus a buddhistické učení společné, je koncept smyslu – to je hledání odpovědí na hlavní otázky lidské existence: „Co je. smysl života?“, „Jaký je smysl lásky?“, „Jaký smysl má utrpení?“, „...smrt?“ Všechny tyto hlavní „pro co“, „proč“ a „proč“. V existencialismu však na tyto otázky neexistuje obecná odpověď: věří se, že neexistuje žádný univerzální smysl života pro každého, a pokud nějaký existuje, pak je nepoznatelný. Každý člověk na tuto otázku odpovídá po svém (a pokud neodpoví, pak prožívá „noogenní neurózu“ nebo je v redukované existenci), navíc v různých okamžicích života nachází člověk různé smysly své existence [Frankl, 1990]. A v mahájáně a vadžrajánovém buddhismu je smysl života bódhisattvy určen samotnou myšlenkou dharmy – dosažení osvícení a osvobození všech bytostí od utrpení. Podívejme se na nejhlubší psychoterapii - Jungovu analýzu (Jung nejen studoval koncepty buddhismu, ale na jejich základě vytvořil celé směry v psychoanalýze). Psychoanalýza a buddhismus se primárně shodují v chápání toho, že obyčejný člověk vidí realitu prostřednictvím svých vlastních zkreslených představ, že realita není taková, jak se zdá. A další postoj, který přibližuje psychoanalýzu a buddhismus, lze vyjádřit slovy E. Fromma: „Průměrný jedinec, který je přesvědčen, že je vzhůru, je vlastně ve stavu polospánku... většina reality je v jeho vědomí, ať už je to jeho vnitřní svět nebo vnější prostředí, je plodem fikcí generovaných jeho myslí“ [Fromm, 2011, 68]. A zde je cíl psychoterapie a buddhismu shodný – rozpustit iluze, pomoci člověku stát se více vědomým Nyní se podrobně zamyslíme nad konceptem C. Junga. Podle Junga se lidská psychika skládá ze tří složek: vědomí, osobního nevědomí a kolektivního nevědomí. Jestliže pro první dvě úrovně psychoterapie (na egoistické a skupinově zaměřené) je úkolem uzdravit se z traumatu, řešit praktické otázky existence, abychom se stali šťastnějšími, pak je úkolem transpersonální psychologie a zejména jungovské terapie a buddhismu , je lépe si uvědomit to, co bylo uvedeno výše. Ale i zde jsou nesrovnalosti. Jung věří, že je nemožné realizovat všechna tajemství osobního a kolektivního nevědomí, je možné pouze přijetí těchto dvou aspektů psychiky. Podle učení tibetského buddhismu je však osvícení, tedy cíl duchovní praxe, stavem úplného uvědomění. Pro buddhisty je plné uvědomění spojeno se stavem bezmezné radosti, lásky a nebojácnosti. Z toho plyne následující rozpor mezi těmito velkými učeními: pro Junga je utrpení vlastní životu (stejně jako pro existencialisty), nelze jej zcela odstranit ani překonat. , to lze jen odvážně přijmout . Buddhovo učení zase ukazuje cestu k úplnému osvobození od utrpení a dosažení stavuneomezené štěstí. Buddhismus jde tedy dále než psychologie. Je ale buddhismus vždy důležitější než psychologie? Zvažme jiný úhel pohledu na psychoterapii a duchovní praktiky. D. Welwood, americký psychoterapeut a buddhista, věnoval mnoho let studiu vztahu mezi západní psychoterapií a buddhistickou praxí. Jeho myšlenka „duchovního vyhýbání se“ se stala klíčovým pojmem pro popis některých nebezpečí, která na duchovního praktikujícího doléhají. Přestože se většina z nás upřímně snaží na sobě pracovat, všiml jsem si rozšířené tendence používat duchovní myšlenky a praktiky obejít nebo se vyhnout nevyřešeným emocionálním problémům, psychologickým zraněním a nenaplněným vývojovým milníkům Když se něčemu vyhýbáme prostřednictvím spirituality, obvykle používáme myšlenku probuzení nebo osvobození k racionalizaci toho, čemu říkám předčasná transcendence – pokusu povznést se nad syrové. a temnou stránku našeho lidství, než jsme ji plně přijali, obrátili se k ní a uzavřeli s ní mír. A pak máme tendenci používat absolutní pravdu k minimalizaci nebo popírání relativních lidských potřeb, pocitů, psychických problémů, obtíží ve vztazích a vývojových vad. (O duchovním vyhýbání se, vztazích a dharmě) Wellwood věří, že snažit se překonat naše psychologické a emocionální problémy tím, že se jim budeme vyhýbat, je nebezpečné. Věří, že to vytváří vysilující propast mezi Buddhou a člověkem v nás. Dá se například, píše Welwood, snažit se praktikovat nevázanost popíráním své potřeby lásky, ale to vede pouze k tomu, že tato potřeba je potlačována, takže je často nevědomě a impulzivně vykonávána ve skrytém a pravděpodobně škodlivý způsob, jak se vyhnout, je - Jednostranné využití pravdy prázdnoty: „Myšlenky a pocity jsou prázdnotou, pouhou hrou samsarických vizí, nevěnujte jim proto pozornost.“ V prostoru praxe to může být cenná rada. Ale v životních situacích lze tato stejná slova použít také k potlačení nebo popření pocitů a obav, které vyžadují naši pozornost. Dále, základní lidská rána, která převládá v moderním světě, se formuje kolem pocitu, že jsme nemilováni nebo nemilováni. Nedostatečná láska v rodičovské rodině traumatizuje vývoj dítěte a jeho citlivé nervové soustavy. A jakmile si osvojíme způsob, jakým jsme byli vychováni, naše schopnost vážit si sebe sama, která je také základem pro oceňování druhých, se poškodí. A člověk se může obrátit na dharmu, aby se cítil lépe, ale pak nevědomky začne používat duchovní praxi, aby nahradil své psychologické potřeby. Zároveň je to často sangha, která se stává amfiteátrem pro lidi, aby předváděli své nevyřešené “. dětské“ problémy. Je snadné promítnout něco do mentorů nebo učitelů a pak se pokusit získat jejich lásku nebo se proti nim vzbouřit, stejně jako jsme to udělali s našimi rodiči. Je zcela běžné, že se rivalita proti sourozencům přenáší do vztahů v rámci Sanghy, stejně jako rivalita s ostatními členy komunity. A tento problém „předčasné transcendence“ lze řešit například pomocí psychoanalýzy nebo existenciální terapie, kdy člověk odvážně čelí své bolesti, zakázaným pocitům a dospívá k vyšší úrovni praxe – duchovní. K odhalení možnosti překonání „předčasné transcendence“ pomocí psychoterapie uvedu dva příklady ze své psychologické praxe. 1. Alena - dlouholeté zkušenosti s buddhistickou praxí Přišla za mnou, aby zjistila, „co dělám špatně, proč mi nefungují vztahy s muži : konflikty, oddělené bydlení, zase sbližování, zase konflikty...Při hloubkovém rozhovoru byly odhaleny konfliktní vztahy s matkou, zasahování do vztahů.