Vom Autor: Dieser Artikel wurde für die fünfte internationale wissenschaftliche und praktische Konferenz „Vajrayana-Buddhismus in Russland: am Scheideweg der Kulturen“ geschrieben, die vom 14. bis 17. Oktober 2016 in Krasnogyarsk I stattfand Den Anlass zum Schreiben des Artikels gaben die Aussagen meiner Lehrer darüber, dass die Psychologie das Ego stärkt und der Buddhismus es auflöst, und wo die Psychologie aufhört, beginnt der Buddhismus. Der Artikel untersucht den Zusammenhang zwischen psychologischen Methoden der Menschenhilfe und buddhistischen Praktiken. Wir suchen nach Antworten auf die Fragen: Ist Buddhismus immer besser als Psychologie? Kann der Buddhismus die Psychologie ersetzen? Ist die gegenteilige Aussage wahr? Die Erfahrung des Menschen, sich selbst und andere zu verstehen, reicht bis in die Zeit der Vorliteratur zurück. Mystische, religiöse Praktiken, Schamanismus, Philosophie... – das sind die wichtigsten Arten, wie ein Mensch seinen Platz in der Welt versteht. Im Westen wurde die Philosophie zur Hauptmethode für das Selbstverständnis des Menschen, im Osten zu mystischen Lehren und erst im 19. Jahrhundert zur Psychologie, die im Westen als „Tochter der Philosophie“ auftrat. Es gibt unzählige Definitionen von Psychologie, und ich werde es so definieren: Psychologie ist die Kunst, sich selbst, andere und seinen Platz in der Welt zu kennen. Die Aufgabe der Psychologie in ihrer allgemeinsten Form besteht darin, das Leben eines Menschen bewusster, sinnvoller und freudiger zu gestalten. Und hier besteht eine offensichtliche Übereinstimmung mit der buddhistischen Praxis (die Definition wurde von einem buddhistischen Psychologen gegeben). Es gibt eine Vielzahl psychologischer Schulen, die zu mehr Bewusstsein führen. Welches soll man wählen und welches ist besser? Hier werde ich versuchen zu beweisen, dass die gewählte Richtung der Psychotherapie oder spirituellen Praxis von der Reife des Klienten und des Beraters selbst abhängt. Ein Mensch durchläuft im Lebensprozess mehrere Entwicklungsstadien: von der egoistischen Phase über die gruppenzentrierte Phase bis hin zur humanistischen (existentiell-humanistischen) und spirituellen (B. Bratus). Genauer gesagt beginnt jeder auf der egoistischen Ebene, aber nicht jeder schafft es, höher aufzusteigen: Auf dieser Ebene bleibt jemand bis zum Ende seiner Zeit stecken. Die egoistische Ebene drückt sich darin aus, dass ein Mensch sich im Mittelpunkt der Welt sieht : Alles passiert für mich und dreht sich um mich. Andere Menschen und Ereignisse werden im Hinblick auf ihren Nutzen für sie selbst bewertet: Gut ist, was mir nützlich ist, und gut ist, wer mir dient. Und dementsprechend ist das Schlimme, dass es mir schadet und meine Bedürfnisse nicht befriedigt. Die Interessen des anderen werden hier nivelliert und nicht berücksichtigt. Ein Egoist ist nicht in der Lage, sich in die Lage eines anderen zu versetzen und die Welt mit den Augen eines anderen zu sehen. Die gruppenzentrierte Ebene erweitert den Bereich des „Eigenen“ für eine Person leicht: auf eine Familie, einen Clan, eine Nation, eine ethnische Zugehörigkeit Gruppe, Staat, Religionsgemeinschaft... Hier erfolgt die Bewertung von gut/schlecht für den Grad des Nutzens/Schadens für die Gruppe, zu der der Bewerter gehört. In der allgemeinsten Vorstellung erreicht eine Person im Jugendalter das Niveau der Gruppenzentrierung, wenn „Gruppierungsreaktionen“ beginnen: Zusammenschluss in „Herden“, Identifikation mit der eigenen Gruppe und Desidentifikation mit der einer anderen Gruppe. Es gibt jedoch äußerst viele Beispiele für das Verhalten von Erwachsenen, die diese jugendlichen Reaktionen zeigen: Fremdenfeindlichkeit, religiöser Hass, ethnische Konflikte, Nationalismus, Schikanen in der Armee ... – klare Anzeichen dafür, dass sie auf einem niedrigen Niveau der menschlichen Evolution stecken bleiben Eine humanistische Persönlichkeit geht über sich selbst und ihre Gruppe hinaus, jeder andere hält sich für gleichwertig, lässt sich in seinem Handeln vom Anderen leiten und ist in der Lage, sich in die Lage des Anderen zu versetzen, unabhängig von seiner Zugehörigkeit zu einer Gruppe. Und bewertet daher den Anderen unter dem Gesichtspunkt seiner Nützlichkeit/Schädlichkeit für die gesamte Menschheit. Auf der humanistischen Ebene zeichnen sich Menschen durch altruistisches Verhalten aus – ein Mensch ist in der Lage, etwas für andere zu tun, ohne persönlichen Gewinn oder Anerkennung anzustreben. Diese Ebene kann zu Recht auch als existenziell bezeichnet werden – die Ebene der Authentizität, Authentizität, die sich selbst und andere nicht misst durch Schultergurte und Titel, nicht durch äußere Attribute, sondern im Wesentlichen (Wesen), inneren Wert, Einzigartigkeit. Hier beginnt die Kultur der Würde, im Gegensatz zur Kultur des Nutzens, diecharakteristisch für frühere Stufen der Persönlichkeitsentwicklung. Die höchste Stufe der menschlichen Entwicklung ist transpersonal, spirituell. Diese Ebene ist am schwierigsten in Worten zu definieren. Der Begriff „transpersonal“ bedeutet über die Grenzen einer einzelnen Person, einer bestimmten Person oder einer einzelnen Seele hinaus; Es ist eine Psychologie jenseits des Individuums und jenseits der „vernünftigen“ Erfahrung. Die Transpersonale Psychologie untersucht und beschreibt die Erfahrung veränderter Bewusstseinszustände – über das übliche „Ich“ hinaus, über die Grenzen von Zeit und Raum hinaus. Die Wissensquelle der transpersonalen Psychologie ist das Studium von Träumen, spontanen Erfahrungen, Bildern des Unbewussten in der Meditation, Erfahrungen, die nach der Einnahme weicher Drogen auftreten (in den 60er Jahren war LSD in Amerika erlaubt, dann wurden ähnliche Experimente durchgeführt, und jetzt sind sie es). über ihre Wiederaufnahme sprechen), erleben Bewusstseinszustände im Prozess intensiver Atmung und anderer Prozesse, die eine kurzfristige Veränderung unserer gewohnten Wahrnehmung der Welt bewirken. Die Transpersonale Psychologie beschreibt das Phänomen der Überwindung von Gefühlen persönlicher Isolation, wobei die Konzentration auf die eigene Individualität und Selbstgenügsamkeit, auf das Ego, gerichtet ist. Die menschliche Entwicklung ist kein direkter und unilinearer Prozess; sie beinhaltet Sprünge, Rückkehr und Existenz auf mehreren Ebenen gleichzeitig. Gleichzeitig bedeutet eine Person, die Mitglied einer Kirche geworden ist oder den buddhistischen (hinduistischen usw.) Weg eingeschlagen hat, noch nicht spirituell. Der Glaube an Gott oder die buddhistische Praxis können egoistisch sein: „Herr, ich bete zu dir und du sorgst dafür, dass mir alles gut geht.“ „Gott, ich spende für die Kirche und du machst mein Geschäft erfolgreich.“ „Ich werde fleißig meditieren und mein Leben wird besser.“ Dies ist Handel mit Gott (oder Dharma), die Suche nach persönlichem Glück in Samsara, spiritueller Materialismus. „Welche Fallstricke erwarten den Erleuchtungssuchenden inmitten des modernen Alltags? Der wichtigste und gefährlichste davon ist der „spirituelle Materialismus“, der Wunsch des menschlichen Egos, alles zu seinem Vorteil zu nutzen, sogar den Prozess der inneren Transformation und Befreiung vom Ego selbst“ (Trungpa). Das vom Berater im Einzelfall verwendete psychologische Paradigma sollte vom Entwicklungsstand des Fragestellers abhängen (K. Wilber) und hängt natürlich direkt vom Entwicklungsstand des Psychologen selbst ab – der Berater kann das nicht über seine ideologische Decke springen. Auf der ersten, egoistischen Ebene sind Psychoanalyse, kognitive Verhaltenstherapie, körperliche Psychotherapie, Hypnose, NLP anwendbar... Die gruppenzentrierte oder konventionelle Stufe schafft günstige Möglichkeiten für die Arbeit eines Psychologen, der sich am Paradigma der Transaktionsanalyse (Szenarioanalyse) orientiert ) von E. Berne sowie Psychoanalyse, Verhaltens- und rational-emotionale Therapie, NLP. Die existentielle und humanistische Ausrichtung wird für Menschen auf der humanistischen Entwicklungsstufe am effektivsten sein. Auch hier ist die Gestaltpsychologie anwendbar, da sie die Werte der humanistischen Psychologie übernommen hat. Philosophie als Methode zum Nachdenken über den eigenen Platz in der Welt, die Bedeutung des Seins, die Bedeutung der eigenen Entscheidungen ist auch auf dieser Ebene wirksam. Wenn eine Person Krisen des spirituellen Wachstums erlebt, werden Psychoanalyse und Szenarioanalyse zu einem primitiveren Reduktionismus Stadien der Existenz. Transpersonale Psychologie und spirituelle Lehren werden in diesem Fall relevant sein. Hier können wir in engen Kontakt mit den alten Mysterien, dem Verständnis des Unsichtbaren, des Unbenennbaren, der tiefen Psyche und dem kollektiven Unbewussten kommen. Dies kann sogar einer Rückkehr zu den Vorfahren, den Wurzeln und dem Ursprung ähneln (Verständnis der absoluten Wahrheit durch direkte Einheit mit der Natur, der Welt, dem Absoluten). Ein existenzieller Denker wird auch dann ein geeigneter Gesprächspartner bei einer spirituellen Suche sein, wenn er nicht an materialistischen Vorstellungen des Weltverständnisses festhält. Aber ich glaube, dass auch die umgekehrte Regel funktioniert: Spirituelle Praktiken und transpersonale Therapie sind für einen Menschen auf egoistischer und gruppenzentrierter Ebene unverständlich – das ist die gleiche Reihenfolge, für die die Integral- oder Differentialanalyse giltein Erstklässler, der das Rechnen nicht beherrscht. Hier stellen sich berechtigte Fragen: Wie weit, oder genauer: wie tief dringt die Psychotherapie ein? Und wie geht es weiter? Kann Psychotherapie die spirituelle Praxis ersetzen? umgekehrt? Wenden wir uns zunächst einem meiner Lieblingsgebiete der Psychologie zu – dem Existentialismus. Psychotherapie ab der dritten Ebene und die Befreiungslehre haben zwei Berührungspunkte: die Transformation des Bewusstseins und die Befreiung des Einzelnen von den ihm von gesellschaftlichen Institutionen auferlegten Konventionen. Die politische Unkorrektheit des existenziellen Psychologen bringt ihn also den Vajrayana-Yogi näher – sie sagen, was wirklich ist, was sie fühlen, und nicht, was in der Kultur höflich und akzeptiert ist, sie stehen Konventionen und gesellschaftlichen Ordnungen kritisch gegenüber. Das nächste, was die Positionen eines Existentialisten und eines Buddhisten näher zusammenbringt, ist die Idee der Verantwortung: Jeder Mensch „ist nicht nur das, was er sich vorstellt, sondern auch das, was er werden möchte“, ein Mensch „ist nur.“ was er aus sich macht“ [Sartre, 1990, 323]. Im Buddhismus drückt sich diese Verantwortung im dritten von vier Grundgedanken aus – Ursache und Wirkung. Was Existentialismus und buddhistische Lehren gemeinsam haben, ist der Sinnbegriff – das ist die Suche nach Antworten auf die Hauptfragen der menschlichen Existenz: „Was ist?“ der Sinn des Lebens?“, „Was ist der Sinn der Liebe?“, „Was ist der Sinn des Leidens?“, „...der Tod?“ All dies sind die wichtigsten „Wofür“, „Warum“ und „Warum“. Aber im Existentialismus gibt es keine allgemeine Antwort auf diese Fragen: Man glaubt, dass es keinen universellen Sinn des Lebens für alle gibt, und wenn es einen gibt, dann ist er nicht erkennbar. Jeder Mensch beantwortet diese Frage auf seine eigene Weise (und wenn er nicht antwortet, dann erlebt er eine „noogene Neurose“ oder befindet sich in einer reduzierten Existenz), außerdem findet ein Mensch in verschiedenen Momenten seines Lebens unterschiedliche Bedeutungen seiner Existenz [Frankl , 1990]. Und im Mahayana- und Vajrayana-Buddhismus wird der Sinn des Lebens eines Bodhisattvas durch die eigentliche Idee des Dharma bestimmt – Erleuchtung zu erlangen und alle Wesen vom Leiden zu befreien. Betrachten wir die tiefgreifendste Psychotherapie – die Jungsche Analyse (Jung hat nicht nur die Konzepte des Buddhismus studiert, sondern auf deren Grundlage ganze Richtungen der Psychoanalyse geschaffen). Psychoanalyse und Buddhismus stimmen in erster Linie darin überein, dass der gewöhnliche Mensch die Realität durch seine eigenen verzerrten Vorstellungen sieht und dass die Realität nicht das ist, was sie scheint. Und eine andere Position, die Psychoanalyse und Buddhismus näher bringt, lässt sich mit den Worten von E. Fromm ausdrücken: „Der durchschnittliche Mensch befindet sich in der Gewissheit, dass er wach ist, tatsächlich in einem Zustand des Halbschlafs ... der größte Teil der Realität liegt in ihm.“ Bewusstsein, sei es seine innere Welt oder die äußere Umgebung, ist die Frucht von Fiktionen, die von seinem Geist erzeugt werden“ [Fromm, 2011, 68]. Und hier stimmen die Ziele von Psychotherapie und Buddhismus überein – Illusionen aufzulösen, einem Menschen zu mehr Bewusstsein zu verhelfen. Nun werden wir das Konzept von C. Jung im Detail betrachten. Laut Jung besteht die menschliche Psyche aus drei Komponenten: dem Bewusstsein, dem persönlichen Unbewussten und dem kollektiven Unbewussten. Wenn die Aufgabe der ersten beiden Ebenen der Psychotherapie (auf der egoistischen und gruppenzentrierten) darin besteht, Traumata zu heilen, praktische Probleme der Existenz zu lösen, um glücklicher zu werden, dann ist dies die Aufgabe der transpersonalen Psychologie und insbesondere der Jungschen Therapie und des Buddhismus , besteht darin, sich des oben Gesagten bewusster zu werden. Aber auch hier gibt es Unstimmigkeiten. Jung glaubt, dass es unmöglich ist, alle Geheimnisse des persönlichen und kollektiven Unbewussten zu erkennen; nur die Akzeptanz dieser beiden Aspekte der Psyche ist möglich. Nach den Lehren des tibetischen Buddhismus ist Erleuchtung, also das Ziel spiritueller Praxis, ein Zustand völliger Bewusstheit. Für Buddhisten ist volles Bewusstsein mit einem Zustand grenzenloser Freude, Liebe und Furchtlosigkeit verbunden. Daraus ergibt sich die folgende Diskrepanz zwischen diesen großen Lehren: Für Jung ist Leiden dem Leben inhärent (wie für die Existentialisten), es kann nicht beseitigt oder vollständig überwunden werden , es kann nur mutig angenommen werden. Die Lehren des Buddha wiederum zeigen den Weg zur vollständigen Befreiung vom Leiden und zum Erreichen des Zustandsgrenzenloses Glück. Der Buddhismus geht also weiter als die Psychologie. Aber ist der Buddhismus immer relevanter als die Psychologie? Betrachten wir einen anderen Standpunkt zur Psychotherapie und spirituellen Praktiken. D. Welwood, ein amerikanischer Psychotherapeut und Buddhist, widmete sich viele Jahre der Untersuchung der Beziehung zwischen westlicher Psychotherapie und buddhistischer Praxis. Seine Idee der „spirituellen Vermeidung“ ist zu einem Schlüsselbegriff geworden, um einige der Gefahren zu beschreiben, denen der spirituelle Praktiker ausgesetzt ist. Obwohl die meisten von uns aufrichtig versuchen, an uns selbst zu arbeiten, habe ich eine weit verbreitete Tendenz festgestellt, spirituelle Ideen und Praktiken anzuwenden um ungelöste emotionale Probleme, psychologische Wunden und unerreichte Entwicklungsmeilensteine ​​zu umgehen oder zu vermeiden. Wenn wir etwas durch Spiritualität vermeiden, verwenden wir normalerweise die Idee des Erwachens oder der Befreiung, um das zu rationalisieren, was ich vorzeitige Transzendenz nenne – einen Versuch, über das Rohe hinauszuwachsen Bevor wir sie vollständig angenommen hatten, wandten sie sich ihr zu und schlossen Frieden mit ihr. Und dann neigen wir dazu, die absolute Wahrheit zu nutzen, um relative menschliche Bedürfnisse, Gefühle, psychologische Probleme, Beziehungsschwierigkeiten und Entwicklungsfehler zu minimieren oder zu leugnen. (Über spirituelle Vermeidung, Beziehungen und Dharma) Wellwood glaubt, dass der Versuch, über unsere psychologischen und emotionalen Probleme hinauszukommen, indem man ihnen aus dem Weg geht, gefährlich ist. Er glaubt, dass dadurch eine schwächende Kluft zwischen dem Buddha und dem Menschen in uns entsteht. Man könne zum Beispiel, schreibt Welwood, versuchen, Bindungslosigkeit dadurch zu üben, dass man sein Bedürfnis nach Liebe leugnet, was aber nur dazu führt, dass dieses Bedürfnis verdrängt wird, so dass es oft unbewusst und impulsiv im Verborgenen und Wahrscheinlichkeit ausgelebt wird Eine andere Art der Vermeidung ist – einseitiger Gebrauch der Wahrheit der Leere: „Gedanken und Gefühle sind Leere, bloßes Spiel samsarischer Visionen, also schenke ihnen keine Beachtung.“ Im Praxisbereich kann dies ein wertvoller Ratschlag sein. Aber in Lebenssituationen können dieselben Worte auch dazu verwendet werden, Gefühle und Sorgen zu unterdrücken oder zu leugnen, die unsere Aufmerksamkeit erfordern. Darüber hinaus entsteht die grundlegende menschliche Wunde, die in der modernen Welt vorherrscht, durch das Gefühl, ungeliebt oder ungeliebt zu sein. Unzureichende Liebe in der elterlichen Familie traumatisiert die Entwicklung des Kindes und seines sensiblen Nervensystems. Und sobald wir die Art und Weise, wie wir erzogen wurden, verinnerlichen, wird unsere Fähigkeit, uns selbst wertzuschätzen, die auch die Grundlage für die Wertschätzung anderer ist, geschädigt. Und ein Mensch kann sich dem Dharma zuwenden, um sich besser zu fühlen, beginnt dann aber unabsichtlich, spirituelle Praxis zu nutzen, um seine psychologischen Bedürfnisse zu ersetzen. Gleichzeitig ist es oft die Sangha, die für Menschen zum Amphitheater wird, in dem sie ihre ungelösten Probleme ausleben können. Probleme in der Kindheit. Es ist leicht, etwas auf Mentoren oder Lehrer zu projizieren und dann zu versuchen, ihre Liebe zu gewinnen oder gegen sie zu rebellieren, genau wie wir es mit unseren Eltern getan haben. Es ist durchaus üblich, dass sich Rivalität gegen Geschwister auf Beziehungen innerhalb der Sangha überträgt, ebenso wie Rivalität mit anderen Mitgliedern der Gemeinschaft. Und dieses Problem der „vorzeitigen Transzendenz“ kann beispielsweise mit Hilfe der Psychoanalyse oder der Existenztherapie gelöst werden, indem sich ein Mensch mutig seinem Schmerz und seinen verbotenen Gefühlen stellt und zu einer höheren Praxisebene – der spirituellen – reift. Um die Möglichkeit der Überwindung der „vorzeitigen Transzendenz“ mit Hilfe der Psychotherapie aufzuzeigen, gebe ich zwei Beispiele aus meiner psychologischen Praxis. 1. Alena – langjährige Erfahrung in der buddhistischen Praxis. Sie kam zu mir, um herauszufinden, „was ich falsch mache, warum meine Beziehungen zu Männern nicht funktionieren“. Situation: geschieden, die Beziehung zu ihrem buddhistischen Ex-Mann war schwierig : Konflikte, getrennt leben, wieder Annäherung, wieder Konflikte...Während eines ausführlichen Interviews wurden konfliktreiche Beziehungen mit meiner Mutter, Einmischung in Beziehungen aufgedeckt.