Od autora: Článek ze série „Tao Alexandra Lowena“. Úvaha o základním principu terapie zaměřené na tělo, uzemnění, z pohledu starověkého čínského učení o energetických procesech Chci být ženou - milenkou, vyvolenou hodných mužů. Co je ale potřeba k tomu, abyste se stali tím vyvoleným? Představme si, že všechny ženy lze rozdělit na dva přirozené typy: Pozemskou ženu a Nadpozemskou ženu. Existuje takový výraz jako „nadpozemská krása“! Navrhuji však použít výraz „nadpozemský“ k označení zvláštní ženské vznešenosti, patřící do světa Ducha, to jest touhy po duchovním zlepšení. Jaký typ ženy si myslíte, že bude poptávaný většinou evropských mužů? Samozřejmě, pozemský! Proč? Ano, protože „pozemské hodnoty“ jsou schopnost přijmout a zpracovat vše, co vyvolený muž dává. Funkcí Země je přinášet ovoce a to je také jedna z nejdůležitějších vlastností z hlediska evoluce a plození. Proto, bez ohledu na to, jak nadpozemská krása je, izolace od pozemských hodnot není z dlouhodobého hlediska tak atraktivní. Techniky založené na tanci-víření a interakci s živly Země opakovaně potvrdily svou účinnost. Vířivý tanec je navíc univerzálním kulturním fenoménem, ​​který nemá žádnou zvláštní spojitost s pohlavím těch, kteří si tento rituál přizpůsobili. Například muži, kteří vyznávají súfismus, také používají rituální víření, aby se ponořili do zvláštního stavu vědomí. A uzemnění jako způsob obnovení přirozeného spojení mezi tělem a myslí se stalo základní praxí terapie zaměřené na tělo, kterou založil Alexander Lowen Koncept terapie zaměřené na tělo je extrémně blízký učení starověkého východu. V dílech věnovaných bioenergetické analýze se autor odvolává na filozofii a praktiky zenového buddhismu a k vysvětlení vzájemného působení opačných principů energie využívá taoistické koncepty „jin“ a „jang“. Zen buddhismus jako jedno z japonských náboženských a filozofických nauk a taoismus jako starověká čínská věda o interakci mezi člověkem a vesmírem však mají z historických důvodů mnoho společného. Zen buddhismus vyrostl z čínského chan buddhismu, který se stal eklekticismem buddhismu a taoismu. , se Zemí jako přírodním prvkem, a ujistěte se Jde o to, že pohyb těžiště shora dolů vám umožní navázat silný kontakt s realitou a uvědomit si své přirozené já. „V širokém slova smyslu vám pocit uzemnění umožňuje navázat kontakt s realitou. Je zakořeněný v zemi, identifikován se svým vlastním tělem, je si vědom své sexuality a orientován na potěšení.“ Zakladatel terapie zaměřené na tělo naprosto vycítil důležitý evoluční trend. Hra se slovy se nabízí sama o sobě: Lowen na pozadí pokroku inteligence cítil mizení citlivosti. Zachování fyzického, duševního a duševního zdraví je nemyslitelné bez „přiměřené“ smyslové sféry, která je v rovnováze se sférou myšlení. Předností Lowenova učení je návrat k homo sapiens přirozené smyslnosti, ztracené ve snaze o racionalitu. Homo sensualis nebo homosensuals, „cítění člověka“ je další, vyšší stupeň evoluce, na který ještě musíme vystoupit Stoupenci taoistické starověké vědy říkají: „Kde je myšlenka, tam je energie. Přivedení pozornosti na spodní část těla nebo posunutí těžiště směrem dolů zvyšuje citlivost jedince a obnovuje přirozenou energetickou rovnováhu. "Uzemnění zahrnuje přivedení člověka do stavu, kdy je jeho těžiště o něco níže než normálně, to znamená blíže k zemi." Pro představitele západní civilizace je to jistě revoluční krok! Nicméně, „tenkýbusiness“ východu – rakev, která se tak snadno neotevře! I dokonale uzemněný člověk ze Západu zůstane daleko od přirozené rovnováhy a energetické harmonie, stejně jako samotná Čína je geograficky daleko od civilizovaného středu Evropy. Proč? Pojďme to zjistit! Pojďme k učení staré Číny, které je založeno na studiu přírodních energetických procesů, které spojují tělesnost a mentalitu jedince. Číňané nemají pojem „uzemnění“, ale jejich obraz světa je založen na „třích pilířích“, běžně nazývaných „jeden“, „dva“ a „pět“. „Jedna“ je Tao, „pět“ je systém pěti primárních prvků, o kterých budeme hovořit později ve vztahu k Lowenově teorii. Nyní se musíme vypořádat se základním pojmem „dva“. Jedná se o dvě polární složky vitální energie, čchi nebo čchi, které existují výhradně ve vzájemném propojení, opozici, věčném pohybu a přechodu jednoho stavu do druhého – „jin“ a „jang“. Jin a jang jsou temnota a světlo, sever a jih, noc a den, život a smrt. Seznam polarit může být nekonečný. Je pro nás důležité, že Země a nebe představují základní dvojici taoistického vesmíru, ve kterém jin není možný bez jangu a Země je nemožná bez nebe. Čínské učení vyzývá k vnímání jakéhokoli předmětu či jevu ambivalentně – v jednotě a boji dvou principů. Proto je zakotvení v chápání taoistů nemožné, jak bych to přesněji vyjádřil, bez povznesení, vzestupu, nebe - jaksi disonantní. Jednoduše řečeno, má-li existovat podpora na Zemi, pak určitě musí existovat „spoléhání se na nebe“. Energetická struktura člověka, odpovídající starému čínskému pojetí, je jako baterie se dvěma póly. Horní pól se nachází na temeni hlavy, nazývá se Bai Hui a je považován za centrum spojení všech mužských energií, jak u mužů, tak u žen. Opačný pól se nachází ve středu perinea, nazývá se Hui Yin a je považován za centrum spojení všech ženských energií bez ohledu na pohlaví. Později se horní pól začal označovat znaménkem „plus“ a spodní znaménkem „mínus“ V chápání stoupenců taoistického učení se kontaktu s realitou dosahuje spojením „vrcholu“. s Nebem a „zdola“ se Zemí, a dokonce i velmi podmíněně. Přesněji řečeno, tento kontakt závisí na pocitech v každé buňce těla, nejen v chodidlech. A kdyby se mistři starých škol podíleli na vytvoření teorie terapie zaměřené na tělo, jistě by navrhli neposouvat těžiště, fixovat se na jednu zónu, ale udržovat ve vědomí křehkou rovnováhu mezi „ nahoře“ a „dole“, které nikdy nejsou v jedné „závaží“ Jednoduchý čínský argument ve prospěch skutečnosti, že „na nohách není pravda“ – příběhy lidí, kteří přišli o nohy nebo se narodili bez nohou, pro které je postižení. se nestala větou zakazující sbírat energii a stát se ještě silnějšími jedinci. Energetické pole mnoha lidí, kteří jsou zbaveni schopnosti chůze, vyvolává obdiv, zatímco „chodící“ a pevně stojící jedinci, kteří působí dojmem relativně dobře situovaných psycho-emocionálně a energických lidí, mají slabou auru a produkují energetické zdroje. v mezích svých možností. V Číně je mnoho taoistických škol. Úroveň těchto škol se výrazně liší. Jsou školy, které předávají nejjednodušší znalosti, a jsou školy, které zdědily informace, které jsou pečlivě chráněny před širokým šířením. Zákaz předávání znalostí na Západ zůstal až do příchodu 21. století a teprve s nástupem tisíciletí začalo postupné rušení některých zákazů. Tak se starověké učení stalo dostupným západním badatelům taoistické filozofie, pečlivě upravené pro použití našimi současníky profesorem medicíny, jedním z největších a nejuznávanějších mistrů Tao, profesorem Pang He Mingem, který obdržel klasického Evropana lékařské vzdělání a má bohaté praktické zkušenosti. Zároveň je dědicem dávných znalostí, a to díky rodině, ve které se studium Tao stalo tradicí. Pan Ming uspěl napoprvé!