Креативният вектор на опита внася иновация в концепцията за света. Тези новообразувания могат да имат относителен характер, без да засягат основите на светогледа, или могат да бъдат повече или по-малко революционни. В последния случай колективното съзнание реагира по същия начин, както всеки организъм реагира на заплахата от нахлуване на чуждо тяло, а именно чрез отхвърляне или, в някои случаи, унищожаване. Говорейки за основите на светогледа, честно казано си струва да се отбележи, че идеите за реалността, разбира се, не са еднакви сред различните възрастни на планетата. Те очевидно варират от култура на култура, от една субкултура на друга, от един индивид на друг. Разбира се, степента на твърдост и тоталитаризъм на културата на дадена страна или регион оставя своя отпечатък под формата на намаляване на степента. на разликата между възрастните граждани неслучайно използвам фразата възрастен, тъй като именно в процеса на социализация представите ни за света стават много по-стабилни и понякога дори сковани. Децата, поради своя приоритет в процеса на изживяване на творческия вектор, имат по-малко стабилни представи за света, създавайки го наново всеки ден и всяка минута. И само условията за социализация, предложени за тях от „света на възрастните“, стимулират развитието на активността на адаптивния вектор на опита, което се случва, разбира се, в ущърб на творчеството. Средно светогледът на детето се доближава до този на възрастен на възраст 8-12 години. По това време адаптивният вектор на опита, който е нараснал в смисъла си „до пълния си потенциал“, започва своето стабилизиращо и в известен смисъл хронифициране влияние. Така концепцията за света се предава от поколение на поколение, представлявайки определена форма на културен вирус. Нека се върнем към обсъждането на категориите време и пространство като основни абстракции на полето. Нека отбележим от самото начало, че самото първично преживяване не предполага никакво обжалване на тези абстракции. В зоната на първичния опит няма идеи за „там” или „тогава”. Разбира се, ще ми кажат, в психотерапията има значение само „тук и сега“. Но това не е съвсем вярно. „Тук и сега“ е не по-малка абстракция от „там и тогава“ [1], тъй като предполага и сегментиране на опита, част от който е изтласкан извън опита. Например, невъзможно е да се преживеят бъдещето и миналото, както и събития, отдалечени в космоса. Може би само през призмата на поставяне на тяхната репрезентация в „тук и сега“. Например, важен постулат на гещалт подхода в психотерапията е препоръката да се поставят истории за минали събития или фантазии за бъдещето в действителен контакт. Точно както е актуално и днес. В известен смисъл това е стъпка напред от използването на полеви сегменти, наречени „минало“ и „бъдеще“, просто като фон за обяснение на текущите проблеми и симптоми на клиента. Но сегменти от полето, които не се вписват в „тук и сега“, изглеждат изхвърлени от преживяването. По правило спомените за минали събития и фантазии се възприемат с отчитане на тяхната ненавременност, което се проявява, например, като преживяване, повтарям, че самото първично преживяване не предполага наличието на абстракции. В динамиката на възникващите явления няма значение към кой сегмент от полето принадлежат. Все още няма изобщо сегменти. В действителност обаче това състояние на нещата не се случва за дълго време. Ние сме свикнали да мислим и преживяваме, използвайки абстракции. Категориите време и пространство незабавно сегментират осъзнаването и опита. Част от абстрахираното преживяване се поставя в „тук и сега“, докато другата се пренася в „там и тогава“. Психотерапевтичният процес като правило се фокусира повече върху първата част, докато втората, подчинявайки се на принципа на бременността, придава смисъл на първата. Тази ситуациянещата ми се струват възможно най-познати за човек от съвременната цивилизация. Освен това споразуменията за абстракция и сегментиране на полето са толкова неоспорими и стабилни, че човек, който ги нарушава доброволно или несъзнателно, рискува да бъде подложен на сегрегация на базата на на неговата лудост. И наистина, ако някой от нас внезапно започне да преживява феномените на „миналото“, „бъдещето“ или „далечното“ толкова ярко, колкото тези, свързани с „тук и сега“, тогава най-вероятно това ще предизвика подозрение у него за психическата му безопасност. Понятията „заблуда“ и „халюцинации“ ще бъдат полезни тук. Въпреки това науката и общественото съзнание, разбира се, познават случаи, когато надарени [2] хора са преживели това, което се случва в „миналото“ и „бъдещето“, както и далеч от тяхното местоположение, толкова ясно, че им е позволило да го етикетират като реалност. Да не говорим за хилядолетните традиции на различни народи, проявени в ритуали и от подобен характер, както и многобройни филми и книги, чийто фокус е способността на хората действително да преживяват „там и тогава“. , невъзможно е да пренебрегнем тези факти. Въпреки че, както и преди, западната цивилизация отдава особено значение на абстракциите на полетата – време, пространство, субект/обект. Така първичният опит от време на време „пробива“ поле, сегментирано от абстракции под формата на произведения на изкуството, суперсили, различни психологически аномалии, древни ритуали, сънища и т.н. Човек от западната цивилизация непрекъснато търси нови начини за достъп до основния опит, избягване на сегрегация, когато е възможно. Диалогично-феноменологичната психотерапия също фокусира вниманието си върху първичния опит, позволявайки на всички феномени да живеят в терапевтичен контакт, включително преди да бъдат трансформирани в абстрактно преживяване. В същото време няма регулаторно значение за терапевтичния процес към кой сегмент от феноменологичното поле принадлежи това или онова явление. ***И така, времето и пространството действат като абстракции на полето. Първичният опит, лежащ в основата на опита, не предполага необходимостта от тях. Вторичният опит коригира процеса на преживяване, адаптирайки го към концепцията за света на западния човек и отчуждавайки някои компоненти отвъд „тук и сега“. Защото именно в „настоящето“, според традиционния модел на света, човек живее. На тази идея се основава процесът на психотерапия, който е продукт на западната култура [3]. Независимо от посоката и училището, всяка психотерапия има за цел да адаптира човек в настоящето, тъй като Животът е свързан само с настоящето. Между другото, развитието на човека в онтогенезата от детството до зрелостта също предполага изместване на процеса на преживяване към зоната на настоящето. В същото време миналото и бъдещето избледняват, извеждат се извън рамките на процеса на Живота и по този начин в известен смисъл се обезценяват[4]. Но наистина ли е оправдано разделянето на опита на часови зони, на една от които се дава статут на действителен живот, на друга се приписва източникът на обяснение под формата на причините за реални психични явления, а третата изпълнява функцията на прогнозиране, планиране и мечти? Необходим ли е принципът на умствения детерминизъм за психотерапията? Използваме ли достатъчно ресурсите на „миналото“ и „бъдещето“ като част от процеса на преживяване? Предполагам, че не. [1] Освен това „тук и сега“ и „там и тогава“ се допълват взаимно. Метафорично казано, и двата сегмента от опита имат обща граница. Следователно те не могат да съществуват отделно. Ако приемем, че един от елементите на тази двойка изчезне, тогава в същото време изчезва и вторият.[2] В този контекст наричаме надарени онези, които при равни други условия не са били класифицирани като луди. Понякога това е просто въпрос на шанс.[3] Надявам се твърдението, че психотерапията е продукт на западната култура, да не унижава достойнството на източната култура, в която днес