Pojem „mandala“ zavedl do psychologie Carl Jung. Počínaje rokem 1918 maloval Jung mandalu za mandalou ve snaze pochopit činnost svého nevědomí. Jak píše Jung ve své autobiografii: „Až postupně jsem pochopil, co mandala vlastně je. Toto je Já (dasSelbst), integrita osobnosti, která, pokud vše půjde dobře, je harmonická, ale která není schopna odolat sebeklamu.“[1] Tak dospěl Jung k myšlence archetyp Já, který přinesl mnohé k pochopení lidské psychiky. Pojem Já v analytické psychologii je neoddělitelně spjat s procesem individuace. Plnější definování těchto pojmů pomůže v budoucnu identifikovat psychologický význam mandaly a její psychoterapeutické schopnosti Pod pojmem Já chápal Jung určitý archetyp řádu a integrity jednotlivce. Já je středem, do kterého musí člověk v procesu svého vývoje dojít. Já zahrnuje jak vědomí, tak nevědomí člověka, tvořící jeho pravou individualitu. Jung napsal, že: „Já není jen střed, ale celý obvod, do kterého je vepsáno vědomí i nevědomí; je středem celku, stejně jako „já“ je středem vědomí.“[2] „Já je cílem našeho života, protože je nejúplnějším vyjádřením oné vítězné kombinace, kterou nazýváme individualita. ...“[3].V procesu Ve svém vývoji se jedinec pohybuje po cestě individuace, což znamená proces poznávání svého Já a získávání opravdové integrity se sebou samým: „Výraz „individuace“ používám v následujícím smysl. Jedná se o proces, který generuje psychologického jedince, tzn. samostatná, nediferencovaná bytost, určitá celistvost“[4] Nabytí této celistvosti je pro člověka významné po celý život. Srovnáme-li Jungovo Já s jogínským Purušou, což je božské „Já“, osobnost, která žije v každém člověku a zároveň splývá s Absolutnem, pak se možná ukáže, že pohyb člověka k jeho já znamená pohyb k nalezení sebe sama a okolního světa v sobě samém, vystředění se vzhledem k vesmíru. Vzniká tak stav duševní rovnováhy a možnost sebeobjevování. Právě tuto zkušenost poskytuje koncentrace a meditace na mandalu, protože v Indii je proces pochopení vlastní duchovní podstaty, totiž nalezení pravého „já“, a splynutí s univerzálním vědomím náboženským a kulturním fenoménem. Tantričtí buddhisté tedy při vytváření mandaly neprovádějí pouze rituál, jsou zahrnuti do vytváření Vesmíru, který má řád, jehož střed je v nich samotných. Regulace a proporcionalita mandaly pomáhá cítit proporcionalitu a harmonii vnitřního mentálního světa a vyjít ven a promítat svou psychiku do uspořádanosti vesmíru. Ve skutečnosti je v analytické psychologii individuace jedním z cílů psychoterapie. Je třeba říci, že Jung odlišuje proces individuace od procesu duševního vývoje. Jung měl na mysli spíše pohyb člověka k duchovnímu zlepšení – osvícení (v indické tradici Jung použil indické slovo „mandala“ (magický kruh) k označení struktury odrážející jádro lidské duše. Mandala může být považována za symbol nejvyšší integrity. Jak napsal I. Jacobi: „Archetypální obraz této kombinace protikladů, této jednoty principů stojících proti sobě, jejich nejvyšší syntéza, je vyjádřena prostřednictvím tzv. sjednocujícího symbolu, který představuje subsystémy mentální substance jako spojené a uspořádané na nějaké vyšší úrovni“[5] Různé národy používají mandalu, která odráží vnitřní integritu člověka. Jak píše Maria Louise von Franz: „Indiáni Naskapi vnímají vnitřní střed přímo a naivně bez pomoci náboženských obřadů nebo učení, zatímco u jiných kmenů kreslí magický kruh, aby129.