Представената статия е параграф от книгата (Яценко Т., Глузман А., Калашник И. Дълбинна психология: диагностика и корекция на склонността към психологическа смърт) Изследването на феномена на психологическата смърт изисква разглеждането му във връзка с религиозна вяра, в която тенденциите живот и смърт са представени интегративно. Религията като вяра в задгробния живот, прераждането и свръхестественото според учените е проява на страх от страдание, мъки и смърт. В енциклопедичните речници понятието „склонност“ се определя като: „психическо състояние на човек, което определя посоката и селективността на неговото мислене“; "посоката на развитие на явление или процес; формата на проявление на закони, които нямат друга реалност освен в приближение, в тенденция." Твърди се, че едно и също явление може да съдържа различни и дори противоположно насочени тенденции. Последното е важно в контекста на разбирането на тенденцията към психологическа смърт, особено връзката й с тенденциите към живот (съживяване). В научната литература феноменът религиозна вяра се представя като: страх от смъртта (Б. Спиноза, Л. Фойербах, З. Фройд); преживяването на страданието като освобождаване от страха от смъртта (С. Гроф, К. Менингер, Дж. Фрейзър, К. Г. Юнг); религиозният фанатизъм като преданост към Бога (А. В. Губенко, Д. В. Олшански, М. М. Решетников); замяна на вътрешната трагедия с чувство на щастие, еуфория (Б. Бакулин, П. Б. Ганушкин, А. Ребер, В. П. Москалец М. И. Пирен); вярата като загуба на индивидуалност (Л. Е. Балашов, Н. А. Бердяев, О. Кернберг, К. Ламонт, В. Райх, Е. Фром В психологическия речник религията се определя като: „форма на обществено съзнание и индивидуален светоглед, който). се основава на вярата в съществуването на свръхестествен светлинен принцип, който е създал материалния свят и може доброволно да се намесва в хода на събитията в него, в неговите закономерности и причинно-следствени връзки, които контролират неговата съдба абсолютна власт над вярващия, изисква от него поклонение и безпрекословно подчинение, подчинение, защото греховността се наказва с адски страдания и смърт. и страхът от смъртта е основен в психиката на субекта, поражда тревожност, чувство за безсмисленост на съществуването и пасивност. Спасението от подобни потискащи чувства е вярата в божеството и вечния живот. Страхът от смъртта има дълбоко вкоренен произход, който не се признава от субекта и се проявява в склонността му да вярва в свръхестественото, поклонение на божество и робска зависимост от обекта на поклонение, което причинява психологическа смърт. З. Фройд твърди, че религиозната вяра се характеризира със страха от смъртта, възникнал като реакция на древния човек към смъртта на роднини. Страхът от смъртта, според изследователя, не само става причина за възникването на вярата в душата, безсмъртието и боговете, но и определя амбивалентно отношение към мъртвите, което се проявява в тотемизма, където има любов и омраза едновременно съчетано, желанието да се увековечи и пожертва обектът на поклонение. З. Фройд обяснява тази интеграция на любовта и омразата с феномена на Едиповия комплекс. Авторът пише: „Братята изгнаници се обединиха, убиха и изядоха баща си, което сложи край на ордата на баща им. След много години чувството на омраза към баща му изчезна, но в същото време се появи копнеж към него, който намери израз в създаването на образа на боговете. Любовта и омразата са съчетани в образа на Бог, поради което З. Фройд твърди: „Бог не е нищо друго освен идеализиран баща и щом авторитетът на бащата бъде изравнен, хората губят вяра.“ Образът на Бог е „заместител“ на любящия, грижовен баща, което създава илюзия за вярващиясигурност. Божеството действа като заместител, компенсаторен обект на либидните нагони и желания на субекта; вярата е вид сублимация на блокираната любов. Религията се характеризира с обсебващо чувство за вина, греховност и в същото време агресия и омраза. Б. Спиноза отбелязва, че субектът има присъщо колебание между надеждата за живот, пълен с радост, и страха от загубата му - това обяснява склонността на субекта да вярва в нещо. Такъв страх поддържа и съхранява суеверието, а оттам и вярата в Бог. Докато изпитва страданието, субектът не губи вяра в по-добро бъдеще, той го възприема като изпитание, което укрепва, което е характерно за склонността към психологическа смърт. Такава вяра се изразява в религиозност, която поражда умъртвяване на реалността, защото субектът живее в илюзията за „Божието всемогъщество“. Тенденциите към живот и смърт действат едновременно: бягайки от страха от смъртта, вярващият умъртвява реалността, надявайки се на вяра в свръхестественото. Л. Фойербах се придържа към подобна позиция. Авторът отбелязва, че страхът от смъртта играе водеща роля при възникването на религията и е най-разпространеното чувство, което изразява зависимостта на човека от околната среда. Тенденцията да се вярва в свръхестественото и обожанието на божеството са либидни прояви, които са придружени от едновременно действие на тенденция към умъртвяване. Последното се проявява в зависимост от по-висше същество, подчинение, вина, греховност. В. Даме твърди, че страхът от смъртта е „червей” в сърцето на субекта, той разрушава усещането за щастие. Никой не е свободен от страха от смъртта; той винаги е присъщ на индивида. Страхът от смъртта се сравнява с паразит, чието действие е насочено към унищожаване на чувствеността, тъй като той разяжда сърцето отвътре, тоест „умъртвява душата“. Религиозността на субекта е тясно свързана със страха от смъртта, а вярата в другия свят действа като средство за освобождаване от безпокойството пред несъществуването. Следователно вярата поражда увереност в собственото безсмъртие и свежда проблема за смъртността на субекта до нула, изпълнявайки функцията на „съживяване“. В съответствие с гореизложеното, феноменът на вярата изисква фокусиране върху наличието на две противоречия: желанието на тялото за живот и в същото време за смърт, които са интегрирани в религиозността. Такава интегративна функция се наблюдава в ритуалите и молитвите, където вярващият, според С. Гроф, Дж. Фрейзър, се опитва да се намеси в хода на собствения си живот, а в същото време и в историята. Дж. Фрейзър отбелязва, че много култури на примитивните народи се характеризират с ритуално самоизтезание като освобождаване от страха от смъртта. Придържайки се към извършването на ритуали, вярващият се „предпазва“ от болести, смърт и „осигурява райски живот“ на починалите роднини. Авторът установи, че много местни култури имат идеята, че човек може да се „скрие“ от смъртта, но за да стане това е необходимо да се извършат ритуали на жертвоприношение на боговете или мъртвите, които са ядосани. Такива ритуали изискват кръвопролитие, преминаване през мъчения, което премахва страха от смъртта. Ритуалните ритуали се характеризират със стереотипност и механични действия. По този начин, пожелавайки болест или смърт на хората около него, местният може да залепи пирони, да изгори изображение на врага, вярвайки, че той изпраща проклятие върху него. Вярващият символично умъртвява врага, намалявайки безпокойството и страха от смъртта. За да осигури благоволението на починалите роднини, вярващият жертва животни или причинява физическа вреда на себе си, като по този начин премахва нещастието и гнева на починалия. Установявайки „връзка с починалия“ чрез извършване на ритуал или жертвоприношение, субектът се освобождава от чувството за вина и греховност и в същото време намалява страха за собствения си живот. С. Гроф твърди, че проблемът за живота и смъртта се отразява в ритуалните жертвоприношения чрез изтезания, душевни страдания, които причиняват „дълбоки преживявания на смъртта, което води не само до усещане за крайността на физическото съществуване, но и до разбиране на вечната духовна същност на човешкото съзнание.” Товасимволичната некроза позволява подготовка за физическа смърт като трансформация на душата, тъй като вярващият символично умира В резултат на участие в ритуали, които предвиждат прераждане чрез процеса на умиране, субектът, преди всичко, "умира" като носител. на чувственост (страх от смъртта) и се „ражда” с готовността да умре във всеки един момент, защото е сигурен в съществуването на отвъдния, по-добър живот - той става психологически мъртъв. Човек живее с вяра в другия свят, а реалността се възприема от него като оставане до смъртта, което е желано и очаквано Вяра в небесния рай, където се случва среща с починали роднини, поклонение на богове, като очистване от греховността. , са несъзнателни прояви на страха от смъртта. Отдръпвайки се от реалността, вярващият се освобождава от страха от смъртта, душевната болка и страданието. Такова освобождаване е илюзорно, тъй като страхът от смъртта не изчезва, той се трансформира във вяра в извънземно съществуване, а спазването на ограниченията и изпълнението на ритуали и церемонии гарантира спокойствието на субекта. И така, във вярванията в задгробния живот, прераждането, ритуалните действия, които предвиждат „прераждане чрез смъртта“, тенденцията към смъртта е маскирана от живота.P. Б. Ганушкин, В. П. Москалец, А. Ребер, М. И. Пирен твърдят, че религията е вътрешно преживяване на индивида, тя се основава на емоционални чувства. В. Кларк отбелязва, че вярващият е завладян от трансцендентални усещания и „получава опит на сливане” с божественото). Дж. Прат се придържа към подобна позиция, като твърди, че субектът се „разтваря” във вярата в свръхестественото, очаква чудо, надява се на чувство в търсене на Божията благодат. Това „разтваряне“ на субекта във вярата в свръхестественото включва емоционални промени, чувство на еуфория, което създава илюзорно освобождаване от депресиращите усещания. В. П. Москалец отбелязва, че преходът от душевното страдание към чувството на радостно освобождение от страданието е присъщ на всяка религия. Изследователят пише: „Ключовата точка в динамиката на емоционалните процеси в психиката на вярващите е трансформацията - превръщането на негативно оцветените депресивни емоционални състояния в положително оцветени.“ Усещанията, отбелязани по-горе, са присъщи на религиозния екстаз и транс, по време на които, според П. Б. Ганушкин, вярващият духовно се обединява с Бога. Религиозният екстаз се характеризира с преживяване на високо блаженство и чувство на единство на вярващия с по-висше същество, което води до загуба на чувството за индивидуалност и поражда психологическа смърт. Подобна позиция заема и Х. Ямвлих, който описва проявата на религиозен екстаз чрез изчезването на собственото самосъзнание на субекта за индивидуалност. Изследователят посочва такива особености на поведението на вярващите, които са под влиянието на религиозния екстаз: „Тези хора променят собствения си живот на божествения или подчиняват живота си на Бога... Те не осъзнават себе си, както преди и са сега, те не обръщат собственото си съзнание към себе си, тъй като в този момент те не живеят живота на живо същество. Някои хора забиват пирони в себе си, без да усетят нищо, други ги удрят в гърба с брадви или им режат ръцете с ками, без да забележат нищо. Вярващ, който е в такова състояние, губи телесни усещания; той умира не само психологически, но и се умъртвява физически. Субектът попада под външно въздействие, усещането за болка изчезва, съзнанието се потиска. А. Ребер твърди, че религиозният екстаз е проява на мощна енергийна активност, по време на която „субектът губи чувството за собствената си идентичност и се появяват стереотипни модели на поведение, които не подлежат на контрол на съзнанието. Такива симптоми са характерни за хора, обладани от висша сила или авторитетен лидер. Вярващият губи чувственост и контрол над себе си, не е в състояние да осъзнае собствените си действия и да носи отговорност за тях. Религиозният екстаз еформа на психологическа смърт, тъй като субектът не е в състояние да разпознае себе си като индивид, той се характеризира с механичност, твърдост на поведението, губи физически усещания и самосъзнание като въплъщение на смелост, извисеност и преданост вярващ в Бога е показано в изследванията на С. Гроф, К. Менингер, К. Г. Юнг. Според твърдението на К. Г. Юнг, мъките и страданията, които субектът изпитва, се възприемат от вярващите като проява на най-висша преданост към Бога, те са стандартът на човешкия живот. Изследователят пише: „Символът на християнското разпятие изразява вечните истини и мъчения, действа като стандарт на човешкия живот, следователно човек, който търси обединение с Бога, във всеки случай ще срещне препятствия, които на първо място ще. да се намира в себе си, в своята сянка, индивидуална реалност, колективно несъзнавано." Религията се характеризира с готовност за страдание като единствен възможен начин за премахване на бремето на вината за собствената греховност. Вярващият се съединява с Бога чрез преживяването на страдание, мъка, което го издига до „ранг” на величие и смелост. Така човек превръща собствения си живот в страдание. Мъченик, аскет подлага тялото си на различни изтезания (пост, физическо насилие), посвещава живота си на спазване на различни забрани, за да получи Божията прошка и вечен живот в рая. К. Менингер класифицира аскетизма, мъченията и свързаното с тях саморазправа като хронична форма на самоубийство или бавно умиране. „Бавното умиране“ действа като психологическа смърт, тъй като аскетизмът и мъчението включват насилие над собствената личност. Вярващият е убеден, че страданието и изпитанието, на което се обрича, ще го освободят от греховността и чувството за вина. Следователно религиозното саморазправа присъства в почти всяка култова практика. Според изследванията на К. Менингер, освобождаването от греха чрез изживяване на усещането за болка е един от начините за поклонение на боговете. Саморазправата се извършва чрез подлагане на собственото тяло на изтезания (разпъване на кръст, кастрация, избиване на зъби, отсичане на части от тялото, рязане на бедра, колене, гърди и др.) или самобичуване (самокастрация, побой с вериги). покрит с нокти, порязване с остри предмети, отрязване на части от тела и др.). Такива процедури, според вярващите, очистват душата и тялото от греховността. Наказвайки себе си, субектът премахва бремето на вината и се „саморажда“ чрез страданието. Такива церемонии, според К. Менингер, показват значението на смъртта и значението на живота, което се научава чрез страдание. Описаното по-горе доказва връзката между психологическата смърт и феномените на аскетизма и страданието. Такава некроза се осъществява чрез нивелиране на сетивния аспект и възприемането на физическата болка като показатели за смелост и извисеност, което е характерно за склонността към психологическа смърт. Преживяването на страданието е най-висшата проява на любовта към Бога, те се възприемат като прераждане и смърт едновременно, което ясно представя единството на тенденциите на живота и смъртта, една от крайните прояви на религиозната преданост, любовта към Бога , както се казва от А. В. Губенко, Д. В. Олшански, М. М. Решетников, е религиозен фанатизъм. Религиозният фанатизъм е комбинация от любов и омраза, едновременно желание за умъртвяване и съживяване, което се проявява в насилие срещу различно мислещите (тероризъм, вандализъм и др.). М. М. Решетников посочва, че фанатикът се чувства като избран, този, който притежава Божието откровение и е призован да промени обществото. Той възприема околната среда през призмата на доброто и злото, истината и грешката, които само той може да коригира. М. М. Решетников отбелязва, че смъртта и мъченията за религиозните фанатици са проява на смелост, която заслужава уважение. Нека отбележим позицията на А. В. Губенко, според чиито изследвания религиозният фанатик е способен да унищожи себе си и своята среда в името на една идея: „Той (фанатикът) се стреми да изгради общество, в което всичко ще изчезне.живо, ирационално, всичко, което е извън контрол. Всичко лично, индивидуално, неподчинено на идеята, трябва да изчезне и да се възприема от него като заплаха." След като извърши терористичен акт, индивидът се чувства по-силен, а трудностите при отразяването на собствените му действия определят концентрацията на активността върху разрушителните действия , Терористът се стреми да доминира над другите, той се характеризира с желание за самоутвърждаване, играейки ролята на Бог в живота на другите хора, тъй като е обременен с комплекс за малоценност обществото, където всичко е подчинено на една воля, е потенциално мъртво поради обречеността на своето съществуване. Така желанието да бъдеш „вълечен в нещо грандиозно“, „велико“ се свързва със смъртта (психологическа и физическа). средата на себе си, зад която може да стои склонност към психологическа смърт, това е отражение на вътрешната същност на религиозния фанатик, която също е мъртва, тъй като либидните тенденции са заменени от болестни, смъртоносни. Д. В. Олшански твърди, че смъртта за терориста, обсебен от вярата, е щастие, а целта е унищожаването на онези, които мислят различно. Религиозният фанатик се характеризира със стереотипи, механични действия, омраза, агресия и емоционална мъртвост. Емоционалната смърт е идентична с психологическата: субектът проявява крайно безразличие към реалния живот, губи смисъла на собственото си съществуване (или го вижда в собствената си смърт), което води до смърт. И така, вярващият се превръща в механизъм, роб, който се характеризира с твърдост и стереотипно поведение; той губи своята индивидуалност, която е тъждествена на самовнасянето.Н. А. Бердяев, О. Кернберг, В. Райх, Е. Фром твърдят, че религията превръща вярващия в роб, вменявайки неговата личност - той действа механично, разчитайки на по-висше същество и губейки собствената си индивидуалност. Н. А. Бердяев подчертава, че църквата, която е непогрешима и свята, чрез сплашване и страх от смъртта превръща човека в роб, подчинявайки живота му на Бога. Изследователят обяснява този феномен с факта, че човешката природа е да превръща любовта към Бога в робство, да „трансформира“ либидото в mortido (убива, осакатява, унищожава). Субектът става като „автоматична машина“, която се характеризира с ритуализация, автоматизация и програмиране на действията, което е проява на психологическата смърт на личността. В. Райх твърди, че вярата налага забрани върху реализацията на нуждите на субекта и той е принуден да капсулира желанията си. Вярващият умъртвява своите нужди и естествени наклонности, заменяйки ги с наложени ценности, като по този начин умъртвява собствената си индивидуалност. Кернберг отбелязва, че религията се характеризира с ограничение на субекта, което възниква поради строго разделение на положително и отрицателно, добро и зло, регулиране на действията на вярващия, строг контрол върху личния му живот и т.н. Вярващият е длъжен да се придържа към ограниченията, в противен случай той излага на риск получаването на Божията благодат, а с това и вечния живот. Според Е. Фром подчинението е в основата на авторитарната религия. Авторът отбелязва: „... покорството, робското подчинение, отсъствието на собствените мисли е основата на вярата, а най-големият грях е критичното разбиране на нейните инструкции... Колкото по-високо се издига величието и всемогъществото на божеството, по-безпомощен, толкова по-незначителен се възприема човек, той заслужава снизходително отношение божества... Презрението на човек към себе си, осъзнаването на собствените си ограничения, незначителността на подчиняването на ума му на Бог е психологическата сърцевина на авторитарните религии." Характеристика на членове на авторитарни секти е самоизолация, самоограничение, извършване на ритуали, по време на които могат да се извършват самоубийства, изнасилвания и малтретиране на животни, ритуални убийства и др. Авторитарните секти като адвентистите, баптистите, петдесятниците се ръководят от есхатологични идеи,