В практиката на психологическото консултиране се занимавам с различни теми и сюжети. Наред с други неща, тези разлики могат да бъдат свързани с честотата на възникване на определени проблеми. Трудностите на клиента може да са изолирани или поне изключително редки. Зашеметяващ пример за такава донякъде уникална съдба е биографията на Олга Ивановна Скороходова, брилянтен съветски дефектолог, учител и писател, който беше единственият сляпо-глух изследовател в света. Подробният разказ за този удивителен човек надхвърля обхвата на моето есе; предлагам на всеки, който се интересува, да се обърне към книгата на самата Олга Ивановна „Как възприемам, представям си и разбирам света около себе си“. Въпреки това, уникалните случаи на теми са уникални, защото не са редовна част от психологическата практика. Доста често клиентските заявки са свързани с трудности, които могат да бъдат наречени „незадължителни“. Например, може да сте омъжени или не, да имате деца, да имате началник или подчинени – и може да има трудности в отношенията с всички тези хора. Може да има или да няма - и двата варианта са доста често срещани и съвсем "нормални". Ако например една майка се обърне към психолог за трудности при отглеждането на деца, тогава, от една страна, нейните трудности са уникални, както е уникален и нейният житейски опит. Никоя друга не може да бъде тази конкретна майка, да отгледа тези конкретни деца и да изпита тези конкретни трудности. В същото време много жени са майки, отглеждат деца и изглежда имат донякъде подобни преживявания, които могат да споделят една с друга. Но друга, доста многобройна, група хора в никакъв случай не са майки, въпреки че те могат да изпитат една или друга степен на съпричастност към проблемите на майчинството - чрез собствения си опит в детството или чрез опита на близките, но не и „в своя собствен кожа.” Но има и третата група проблеми. Това са така наречените „вечни теми“ на психологическото консултиране и може би „вечните теми“ на нашия живот. Дори клиент да се свърже с мен по друга причина, той се изявява по един или друг начин в процеса на работа. Защото това е нещо, което касае всички нас, хората, и всеки поотделно: млади и стари, мъже и жени, богати и бедни, здрави и болни, родители и деца, началници и подчинени. Тук имам предвид преди всичко загубата на любим човек, самотата и собствената смърт. Често, обединени и взаимно допълващи се, те пораждат така наречената „екзистенциална криза” или „криза на смисъла на живота”. Няма да има щастие, но нещастието ще помогне: необятността и неразрешимостта на проблема (макар че тук все още трябва да разберем каква неразрешимост е това, дали наистина е неразрешима) ни предоставя най-богатия материал за анализ сред шедьоври на световната литература от древността до наши дни. Намерих кратка и стегната формулировка на същността на проблема в Дао Те Дзин, философски трактат на китайски мислители, който е на няколко хиляди години: „Това, от което всички се страхуват, от което човек не може да не се страхува, е да бъдеш сам пред лицето на собствената си смърт, но никой. Няма начин да се заобиколи това!“ („Дао Те Дзин“, превод на А. В. Кувшинов) От съществен интерес, от гледна точка на мисленето за живота и смъртта, е „Епосът за Гилгамеш“ - едно от най-старите литературни произведения, оцелели до наши дни, изключително психологически в основата си. Главният герой на епоса е Гилгамеш, могъщ герой, царят на Урук. Като законен владетел в своята държава, притежаващ власт, богатство, отлично здраве и забележителна физическа сила, Гилгамеш прекарва младостта си в развлечения, плътски удоволствия и бойни подвизи, наслаждавайки се изцяло на живота. Той има най-добър приятел на име Енкиду. Енкиду е нещо като Маугли от древни времена, човек, живеещ в хармония с природата, заобиколен от животни и разбиращ ги, могъщ и славен воин, чиято сила не отстъпва на Гилгамеш. Приятелите са напълно неразделни: заеднопътувайте, преживявайте опасности и приключения, извършвайте подвизи. Но внезапно, поради определени обстоятелства, Енкиду умира. И след това животът на Гилгамеш се променя напълно. Първоначално той не може да повярва на случилото се, надява се, че по някакво чудо Енкиду ще оживее. Той отказва да погребе починалия, докато не се появят признаци на разлагане. Накрая, принуден да признае очевидното, той се смирява външно и позволява извършването на погребението и необходимите траурни ритуали. Но вътрешно той вече не е същият: не може да живее както преди, да се радва на живота и да му се наслаждава, тъй като животът губи смисъл за него. Що за живот е това, що за радост е това, което всеки момент може да се разпръсне в прах, както се случи с неговия приятел Енкиду, който въпреки цялата си героична сила, беше мигновено унищожен от силата на смъртта? Какъв е смисълът от нещо, което може да изчезне толкова лесно? Отдавайки се на подобни мисли, Гилгамеш става все по-унил, както биха казали днес, „изпада в депресия.” Има много тълкувания на драмата на отношенията между Гилгамеш и Енкиду. Например изображения на герои могат да се разглеждат символично. Тогава Енкиду е символ на първобитния човек, човек от „златния век”, живеещ в хармония с природата, приемащ живота и смъртта си такива, каквито са, без оценки и разсъждения. В райската градина хората не виждат разликата между доброто и злото, тяхното съществуване винаги е само това, което е, нито повече, нито по-малко. Виждам пример за този вид битие в единство с естествения ред в живота на животните. Животните не изглеждат склонни към размисъл или ценностни преценки. Те реализират инстинктите, заложени в тях от природата: ядат, спят, борят се за територия или за женски, размножават се, отглеждат потомство и умират, без изобщо да се тревожат за смисъла на всичко това. Смъртта на Енкиду в този контекст се превръща в крах на „златния век“, в вкусване на забранения плод на знанието: човечеството безвъзвратно губи райското блаженство на пълното единство и сливане с естествения ред на нещата. Така образът на Гилгамеш е символ на цивилизован човек. Първо, Гилгамеш е цар, тоест той е част от социална система и в рамките на тази система има ясно дефиниран статус и роля. Докато социалният статус на Енкиду е напълно неопределен, дори не е ясно към каква класа, към каква „социална прослойка“ принадлежи. Гилгамеш е представител на своя народ, той има родители, изглежда има жени и деца, във всеки случай той е част от семейната система. Произходът на Енкиду е неясен, изглежда той е изваян от глина от някакво божество. Второ, Гилгамеш не само отразява събитията от живота си, но и им дава една или друга оценка. Той има предпочитания, харесвания и нехаресвания. В този смисъл Гилгамеш наистина прави разлика между доброто и злото. Той има идеята да има нещо и да го загуби. По-специално, животът му се явява като „добро“, което той има, чието притежание иска да запази, а смъртта като „зло“, тъй като смъртта е свързана със загубата на доброто, което притежава. И в това той не се различава от цивилизованите хора на нашето време. Много съвременни научни изследвания, посветени на изследването на депресивните състояния, показват, че една от причините и в същото време характерна проява на депресията е загубата на контакт със собственото. „животински Аз“. Може да се каже, че връзката между ума и тялото е прекъсната. Човек е твърде погълнат от мислите си, твърде фокусиран върху ума, не е достатъчно внимателен към нуждите на тялото и емоционалните нужди. Двигателната му активност е недостатъчна, способността му да усеща телесните преживявания и да усеща емоционалните е намалена. Но тялото, телесните процеси, биологичната основа са необходимата основа на цялото ни съществуване. Умът не може да живее без тялото. Загубвайки контакт с тялото, „засядайки” в рационалното, човек открива, че умът му е обезмаслен. Работата на ума може да е много интензивна, но неговата продуктивност намалява. МислиВъртят се в кръг, но не дават резултати. Мисленето става все по-стереотипно; човек безкрайно повтаря едни и същи разсъждения. Общият фон на настроението намалява, житейските събития предизвикват униние и раздразнение. Терапевтичната практика показва, че в такива случаи работят добре методите на телесно-ориентираната психотерапия, тренировъчната терапия, излетите сред природата и други подобни - всичко, което може да помогне за възстановяване на загубената способност за усещане и усещане. Някои древни текстове предлагат подобни методи. Например, в едно от литературните произведения на Древен Египет, „Съветът на отчаяния с душата си“, душата (ба) кани човек, за да се отърве от отчаянието, да забрави за скръбните си мисли и да се потопи в света на телесните преживявания и чувствените удоволствия. Гилгамеш получава подобен съвет: Сидури, „господарката на боговете“, го убеждава да се съсредоточи върху усещането за настоящия момент, да получи радост от самия процес на живот. Но Гилгамеш отхвърля този съвет. И така, символичното тълкуване на „Епоса“ ни представя сюжета на връзката между Енкиду (тяло, естествено човечество) и Гилгамеш (ум, цивилизация). Смъртта на Еникид е загуба на хармоничното естествено съществуване, загуба на връзката между ума и тялото, забравата на физическото, но текстът на „Епоса“ може да се приема буквално. В този случай имаме работа с биографичен разказ, който описва труден, повратен момент в живота на Гилгамеш - преживяването на загубата на любим човек, което в същото време е, така да се каже, инициация в темата на смъртта. Наистина, ние не можем да преживеем собствената си смърт, тъй като сме живи. Въпреки това темата за смъртта навлиза в живота ни по най-драматичен начин и се превръща в значима част от преживяването на живота. Обикновено това се случва чрез преживяване на загуба на любим човек. Повечето от моите клиенти могат доста ясно да разделят живота си на два периода. Първият, повече или по-малко дълъг период, периодът на повече или по-малко ранно детство, макар и не напълно безгрижен, се характеризира с почти пълна липса на значими и мрачни преживявания относно смъртта и умирането. През този период, дори и да е налице теоретично познание за крайността на всичко, то все пак не се преживява по същество. Смъртта изглежда като абстракция, която няма връзка лично с мен и семейството ми. Това е "младостта на Гилгамеш" - преследването на удоволствието с илюзията за безкрайността на този процес. Но идва денят на трансформацията, когато качеството на цялото съществуване се променя. Иницииращото събитие, „спусъкът“, е първата значителна загуба, която е разпозната като такава от дадено лице. Най-често това е смъртта на близък човек (баба и дядо, родители, братя и сестри, приятел). Или смъртта на животно, например домашен любимец. Знам за случай на случайно дете, убило хамстер в детската градина - разкритие за крехкостта на живота. Понякога дори може да е неочаквана загуба на емоционално значим предмет. И светът се променя. Смъртта на друг, по същество преживяна, се превръща в откровение за моята собствена неизбежна смърт. И след като получих съобщението, вече не мога да се върна във времената на невежеството. Мога да се преструвам, че не знам, „опитвам се да не си спомням“, „прогонвам черните мисли“, но не мога да не знам. Безсмъртието е загубено. И често това, което човек прави, е да се опитва да си върне изгубеното безсмъртие. През детството ми, когато вярвах в научно-техническия прогрес, с приятелите ми измислихме една „утешителна приказка“: когато пораснем, науката ще се е развила толкова много, че ще измислят специално хапче, което, ако ако го изядеш, никога няма да умреш. Децата, отгледани в религиозна среда, измислят истории, които са подобни по предназначение. Например, че когато пораснат, вече ще настъпи краят на света и няма да трябва да умират, а веднага ще могат да преминат към вечния живот. Надеждата за постигане на безсмъртие в бъдещето помага да се справим със стреса, причинен от съзнанието за смъртността, Гилгамеш се движеше в същата посока, така че първото нещо, което направи, бешекогато мъката по починалия му приятел малко утихна, той започна да търси безсмъртие. И за тази цел той тръгна да търси Утнапищим – единственият човек, получил безсмъртие. След като е изминал дълъг път и е преодолял много препятствия, Гилгамеш наистина намира Утнапищим, но предсказва, че Гилгамеш няма да може да получи безсмъртие. Утнапищим обяснява своето безсмъртие с милостта на боговете, породена от уникална житейска ситуация: той е единственият човек, оцелял след Великия потоп, поради което боговете му дават безсмъртие. Гилгамеш не е последният човек на Земята и следователно не може да разчита на безсмъртие. Въпреки това Утнапищим се съгласява да помогне на Гилгамеш. Той му предлага специални тестове, които могат да му помогнат да придобие безсмъртие. Гилгамеш не трябва да спи седем дни, но уморен от дългия и труден път, Гилгамеш веднага заспива. Утнапищим говори за цветето на вечната младост, което расте на дъното на океана. Гилгамеш успява да вземе цветето, но цветето е откраднато от змия. След като не успява да намери безсмъртието, Гилгамеш се завръща в Урук. Как се е развил бъдещият му живот, дали е успял да приеме съдбата си или да спечели безсмъртие, не е известно. Текстът на епоса, очевидно, завършва с описанието на пейзажите на Урук, които се разкриват на Гилгамеш след завръщането му у дома, и краят не е достигнал до наши дни. Според мен липсата на край е най-добрият възможен край в случая. Спецификата на екзистенциалните проблеми, проблемите за смисъла на живота и смисъла на смъртта е, че те не могат да бъдат решени чрез получаване на информация отвън, не могат да бъдат решени. от опит друг. Те могат да бъдат преживени и усетени само чрез личен опит. Тук няма „готови рецепти“. Те не съществуват не защото никой никога не е успял да намери субективно значим смисъл, а защото само собствената вътрешна работа се „брои“. Нека ви дам един пример. В наши дни процесът на преживяване на загуба и скръб е добре проучен. Има определени етапи в този процес, лесно можете да намерите цялата необходима информация. Но не можете да прочетете описанието, да се задълбочите в него и бързо да прескочите всички междинни етапи на болезнени състояния, за да се окажете веднага на приятния и желан етап на приемане, адаптиране и придобиване на нови значения. Напротив, опитите да се избегне скръбта само усложняват емоционалната обработка, в резултат на което процесът на скръб може да се удължи или човек да заседне в един от етапите и да не може да премине към следващия. Това не означава, че не може да бъде предоставена външна помощ. Само по себе си знанието, че има етапи на скръбта, е донякъде успокояващо: въпреки това страданието, колкото и голямо да е то, ще свърши, поне в острата му форма. В допълнение, опитен специалист може да ви помогне да оцелеете и да преработите скръбта, така че процесът на траур да не стане прекалено дълъг, хроничен, така че да не заседнете в един от етапите „Смисълът на живота“ може по някакъв начин , дори трябва да се намерят. Въпреки това, „решението“ в този случай не е същото като правилния отговор в математическа задача. Не можете да прочетете за смисъла на живота си в книга или да научите за него от другите. Отговорът, ако можете да го наречете така, идва от дълбините на собствената ви душа. И в същото време всичко може да послужи като тласък, който ще ви позволи да откриете това значение: книги, комуникация с други хора, слънчев лъч, шум на прибоя, усмивка на дете. Откритост на сърцето, приемане на собствения житейски опит, дълбоко и честно изживяване, постоянна работа - само собствените усилия позволяват да се намери истинският смисъл. Като отказваме да приемем преживяванията на безсмислието на живота, които субективно могат да се възприемат като доста трудни и неприятни, като избягваме чувството за безсмислие и празнота, като се крием от него в суматохата на ежедневните дела, ненужни и уморителни, но толкова разсейващи комуникация, по този начин ние се лишаваме от шанса да намерим смисъл. Защото смисълът чака отвъд реката на безсмислието, без влизане в реката – нестигне до другия бряг. Веднъж намерено, субективно значимото значение прилича повече на усещане, отколкото на интелектуална концепция. Всъщност е трудно да се изрази вербално, понякога изобщо. Дори в случаите, когато е възможно да се формулира, получената фраза не може да предаде субективно значение и често се възприема като баналност на „истините“. Например „любовта побеждава смъртта“ - за тези, които са преживели съответното преживяване, тази фраза е изпълнена с най-дълбокия смисъл на съществуването, е източник на неизмерима жизненост и ръководство за действие. Но, невъзприемано от собствения опит, откровението се превръща в празен звук, обвивка на може би красиви, но твърде общи и неясни думи, в крайна сметка просто лъжа, тъй като е очевидно, че обичащите и обичани хора са също толкова смъртен като необичания и необичания Но нека приемем, че съм преодолял всички бариери от безсмислие, празнота и страх, които стоят на пътя ми. Дългото търсене беше увенчано с успех, смисълът беше разкрит. Мога ли да го окача в красива рамка на стената и да живея и живея, без да нарушавам спокойствието на пълната екзистенциална сигурност и увереност? Има голяма вероятност това да не се получи. Защото смисълът е жив не по-малко, отколкото е жив самият живот. Като всички живи същества, той преживява периоди на просперитет и упадък, а също така може да остарее и да умре. И тогава нищо не може да се направи - ерата на живота се променя, трябва да търсите отново и отново. Най-общо казано, границата между безсмислието и смисъла е доста тънка; субективните значения могат да се придобиват, губят и връщат отново с удивителна честота. Нека преминем от тези общи съображения към психологическата практика. Клиентът, млада жена, се обърна към психолог за трудностите на себереализацията, предимно в професионалната сфера. Освен това я притесняват честите промени в настроението, особено повтарящите се пристъпи на униние и апатия. Общо усещане за празнота и безсмислие в живота сякаш витаеше във въздуха, въпреки че тя не го формулира директно като проблем, върху който иска да работи. Освен всичко друго тя разказа и нещо за детството си. В семейството най-близкият й човек беше нейният дядо. Жената изпитваше дълбока привързаност към него, връзката им беше пропита с взаимна любов, сърдечна откритост, приемане един на друг и нежност. Когато момичето беше на единадесет години, дядо й почина от нелечима болест. Клиентът прие смъртта му много тежко. Оттогава обаче минаха много години и голяма част от мъката си отиде. Но жената продължаваше някак да се придържа към болезнените си преживявания. Когато си спомняше или говореше за дядо си, тя започваше да плаче. Образът на дядото и отношенията с него през последните години претърпяха значителна идеализация. Всъщност клиентът, доста романтична жена, хареса създадената от нея история за голяма любов, която беше безвъзвратно изгубена, но не избледня с времето. Тя не смяташе болезнените преживявания, свързани с фиксирането върху тъжните събития от далечното минало, като проблем, тъй като ги смяташе за доказателство за силата и автентичността на чувствата й към дядо си. Можем да кажем, че тя остана емоционално вярна на любимия човек. В същото време тя имаше връзка с мъж, който беше доста разрушителен и труден за нея, който тя се опита с всички сили да запази, тъй като този мъж по някакъв начин й напомняше за дядо й и раздялата с него означаваше повторна смърт, в някои отношения дори „убиват“ дядо като клиент. И така, тя отиде на психолог, плака за любимия си дядо, стоически понесе страданието, причинено й от незадоволителна връзка с партньора й, и отказа да промени нищо. Един ден с нея се случи странен инцидент. Тя си лягаше. Тя лежеше в леглото, но още не беше заспала, а само леко задряма. И пред нея се появи образът на нейния дядо, много ярък, сякаш дядо й наистина стоеше до леглото й, на една ръка разстояние. Изглеждаше различно, отколкото в живота. Клиент.