Křesťanská psychologie jako věda o duši vychází z křesťanské antropologie, z biblického a patristického učení o člověku, nahlíží na člověka z pohledu triméria: tělo-duše-duch. Akademická psychologie studuje zákonitosti vývoje a fungování psychiky jako zvláštní formy životní činnosti, aniž by brala v úvahu souvislost s Božím vlivem. Akademická psychologie studuje z triméria (tělo-duše-duch) pouze jednu tělesnou část, vnější stránku, projevenou a viditelnou, a to duševní procesy, kognitivní, emočně-volní sféru, chování, mezilidské vztahy. V akademické psychologii je osobnost nejčastěji považována za sociální bytost zapojenou do sociálních vztahů. Křesťanská antropologie se vrací ke skutečnému významu slova „psychologie“ jako nauky o duši: psyché – duše a logos – nauka, slovo. Křesťanské učení o člověku má trochu jiné chápání osobnosti a jejího zaměření. Primární je osobnost (hypostáza). Osobní rozvoj probíhá v procesu směřování k Bohu. Boží obraz je zakotven v lidské přirozenosti (duši). Úkolem jednotlivce je usilovat o podobu, Boží tvář; také realizace loga – prozřetelnosti Boží. Křesťanská antropologie jasně popisuje strukturu duše: mysl, city, vůle; vlastnosti a orientace. Theophan the Recluse představil pětivrstvý diagram obličeje: 1) tělo; 2) duše-tělo; 3) duše; 4) duše-duch; 5) duch. Každá úroveň má svůj vlastní popis. Nejvyšší úroveň vertikály je duchovní: svědomí, touha po Bohu, bázeň před Bohem. Theophan the Recluse formuloval ve svém díle „Incarnate Economics, the Experience of Christian Psychology“ zákon devítinásobnosti. Podstatou tohoto zákona je pohyb sil duše (mysl, cit, vůle), které se lámou třemi stavy: tělesným, duševním a duchovním. Akademická psychologie se více zabývá studiem člověka v horizontální rovině (člověk - osoba). Křesťanské paradigma nepopírá vědeckou psychologii, ale rozšiřuje těžiště vědeckého poznání ve vertikálním směru lidského duchovního a mravního růstu. Akademická psychologie je postavena na různých teoriích osobnosti. Všechny teorie osobnosti: Watson (behaviourismus), Freud (psychoanalýza), Perls (gestalt), Maslow (humanistická) atd. autobiografický. Každý zkoumal sám sebe a vytvořil teorii „sám“. Paradigma křesťanské psychologie je založeno na čtyřech evangeliích. Je nekonečná a vertikální, usilující k Bohu, založená na Božích přikázáních. Člověk se může dívat na svět, vnímat ho materiálně, duševně i duchovně. Dochází k duchovní kontemplaci skrze čistotu své duše. „Duše je třídílná a je kontemplována ve třech silách: myslící, podrážděná a žádoucí Se všemi je nemocná a jejím lékařem je Kristus...“ (Sv. Řehoř Palamas). Cesta k uzdravení duše – zbavení se vášní a posílení ctností – je naznačena v dílech svatých otců. Nauka o vášních zaujímá ústřední místo v křesťanské antropologii. V některých moderních akademických slovnících jsou slova jako „posvátný“, „hřích“, „milost“ klasifikována jako zastaralá. Slovo „hřích“ je někdy dokonce použito v žertovném tónu. Problém hříchu v moderní psychologii nahrazují kategorie, které s ním ve své podstatě nejsou vůbec totožné (psychotrauma, stres, jednání atd.), zevně podmíněné. Hřích představuje vnitřní, duševní a duchovní poškození, odchylku od mravního zákona a zákona Božího. „Smyslem života je vymýtit vášně a nahradit je protikladnými ctnostmi“ (sv. Barsanuphius z Optiny) Patristická terapie (orientovaná na morálku) je založena na patristickém přístupu asketické a psychologické metody jsou zaměřeny na uzdravení duše z vášní Akademická psychologie ve většině nepřijímá jeho vlastnídoktrína vášní, ačkoli někteří sovětští psychologové považovali kategorii vášně, například S.L. Rubinstein. Zvládnutí křesťanského paradigmatu vám umožňuje budovat praktickou a poradenskou práci jinak, protože zdroj konfliktu je v duši (vášeň) a emocionální sféra je vnější projev. Nauka o uzdravení a spáse duše a člověka jako celku (tělo-duše-duch) je nejúplněji a uceleněji, systematizována a účinně prezentována v patristické literatuře a kořen či počátek je v Písmu svatém. Křesťanská antropologie může akademickým znalostem přidat významnou hodnotu. Integrace je možná, ale aby k tomu došlo, musí mít praktický psycholog (učitel) víru v Boha a náboženské vědomí. Ortodoxní psycholog (učitel) buduje svou poradenskou a výchovnou činnost podle křesťanských principů: Christocentricita (v čele stojí Kristus, ne já, jak věří humanistická a ego psychologie); ekleziocentricita (sjednocení s Kristem skrze život v lůně církve) a pedocentricita (hodnota lidského života jako Božího daru). Nositelem Božího obrazu v člověku je jeho nesmrtelná duše. Boží obraz je přítomen v člověku bez ohledu na jeho duchovní stav, tzn. Boží obraz je vlastní spravedlivému i hříšníkovi; je součástí lidské přirozenosti, tzn. je dáno člověku svobodně, bez jeho vědomí, a v tomto ohledu není zásluhou člověka. Připodobněním Bohu, k němuž člověk usiluje, když v sobě nejprve rozpoznal Boží obraz, je spravedlnost (svatost), podmíněná nejlepšími vlastnostmi: touhou po Bohu, čistým svědomím, ctností, nezištnou láskou. Podobnost je člověku dána pouze v potenci (jako příležitost). Pokud zacházíte se svým partnerem a berete v úvahu potenciál, který Bůh dává každému, pak sám člověk, možná putující, bude přemýšlet a snažit se najít, co je v něm Boží. Psycholog, vedený duchovním a morálním přístupem, se snaží aktualizovat duchovní já partnera prostřednictvím kategorie svědomí, uvažovat o konfliktní situaci, povznášející se nad ní o něco výše. Duchovní Já je věčné a nezměřitelné – je obrazem Boha v člověku. Může a nemusí být realizován. Člověk může takto zemřít, aniž by si v sobě uvědomil duchovní Já, aniž by naplnil své životní povolání, aniž by duchovně ožil. Duchovní já je vyšší a silnější v hierarchii než duševní a fyzické já. Dokazují to příklady mučednictví. Je to duchovní Já, které by mělo vést život člověka a jeho život bude podle svědomí a Zákona Božího. Pokud člověk kvůli vášni nerealizuje duchovní Já, pak ego, vnější tělesná schránka, převládne a člověk bude žít tak, aby potěšil své vášně. A.A. Ukhtomsky, později M.M. Bachtin vyvinul dialogickou metodu s dominantním zaměřením na partnera. Objektivní vidění je možné získat pouze tehdy, když člověk pochopí a nalezne v každém člověku jediné sjednocující duchovní centrum – to je obraz Boha. K dialogu dochází, když se dva lidé spojí s Třetím, bez něhož je duchovní komunikace a objektivní poznání, nezávislé na projekci ega, nemožné. T.A. Florenskaya navrhla koncept, který nás spojuje s Bohem a mezi sebou navzájem – duchovní Já Je odlišné od peněžního (empirického) Já Peněžní Já je to, čím se obvykle zabývá racionální psychologie, duchovní Já je koncept, bez kterého psychologie zůstává "Věda bez duší." Duchovní Já, říká T.A. Florenskaya, se projevuje v „hlasu svědomí“, v hlasu tvůrčí intuice, v nezištné lásce. Člověk má neustále intrapersonální konflikt mezi duchovním Já a fyzickým Já Pokud se člověk rozhodne ve prospěch duchovního, pak se připojí k vyšší úrovni života. Víra v duchovní Já tvoří zcela odlišný postoj k životu a smrti. V Bachtinových dílech o dialogu se setkáváme s konceptem „nemístnosti“. Toto je nezaujatá pozice, 2009.