I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

От автора: За да разберете будистката идея за празнотата, първо трябва да разберете най-важното: будизмът обикновено ни говори не за света, а за ума. Тоест, същността на неговите разговори за празнотата не е да ни обясни „как работи светът“, а да промени светогледа ни. Тоест да променим възгледа си за света, за да можем да постигнем Освобождение. Тоест той се опитва да ни обясни не толкова „природата на нещата“, колкото природата на „нашите мисли“. Будизмът обикновено ни казва много малко за „света“. И, между другото, по същата причина! – Ако в основата на всичко е „празнотата“, то и всички подобни приказки за нея са празни. Светът трябва да се възприема директно, а не да се понтифицира за него. И трябва да говорите само когато има смисъл. Например да промените представата си за света и да започнете да го възприемате директно. Така че това, което будизмът ни казва, по същество не е толкова философия, колкото е „психотерапия“. И когато ни говори не толкова като „ум“, колкото като „неща“, това е просто за по-голяма убедителност. Не всеки е склонен да мисли твърде много за собствения си ум... Е, нека физиците обяснят света. (Което те правят и, между другото, по много приятен начин за будизма - наистина, ако светът може да бъде описан като набор от вълнови функции, тогава къде са нещата? Кое би могло да бъде най-доброто „доказателство“ за празнотата ?) Статията е насочена предимно към последователите на будизма и за нейното 100% възприемане предполага, че читателят има известни познания в тази област, но като цяло може да се окаже интересна не само за тях на будизма може би най-мистериозното е понятието „пустота“. Много малко хора (поне в Европа) изглежда разбират какво се има предвид тук. Тоест за тези, които са видели Пустотата, тази идея очевидно изглежда елементарно проста и разбираема, но по някаква причина не могат да я обяснят с думи на тези, които искат да я видят, но все още не могат. Това вероятно наистина е много трудно. Във всеки случай, за да предизвика Прозрението на празнотата у своите последователи, будизмът използва много различни средства - от дълбока медитация до сложни логически разсъждения, и хората трябва да използват тези средства в продължение на години. В тази статия все пак ще се опитаме да разберем поне малко какво има предвид будизмът, когато говори за „Празнотата на всички неща / всичко, което съществува“. И може би това ще ни помогне да го видим по-бързо. И без Прозрението на празнотата не можем да разчитаме на голям напредък по пътя на будизма - тъй като този въпрос заема много важно място в будизма, някои дори го смятат за централен. . В древността обаче е имало школи в будизма, които са се опитвали да оспорват този въпрос... Но са загубили. Те отдавна ги няма, а през изминалите хилядолетия принципните противници на тази идея са търсили убежище в други религии... И дори не можем да разберем за какво всъщност са спорили! Нека се опитаме да го разберем. Но първо, нека отбележим едно съображение, което обяснява защо този въпрос е най-важен. А именно: в центъра на будизма, както знаем, лежи желанието да се освободят хората от „привързаността“ – да се опитаме да ги накараме да спрат да се „вкопчват“ в „нещата“... И ако осъзнаете, че всички неща са празни, тогава оказва се, че няма нужда да се вкопчвате в какво. Как можеш да се вкопчиш в празнотата? „Ама какви празни елхи са!? Пълни са. „Ако това нещо беше празно, лесно бих могъл да мина през него и изобщо да не се нараня!“ Или може би будизмът като цяло вярва, че нещата не съществуват и всички те са само продукти на нашия ум? - Въобще не. Някои европейски философи стигнаха до тази крайност, но будизмът, като правило, остана в рамките на здравия разум. Според него, разбира се, материалният свят е напълно реален... За разлика от това, което ние мислим и казваме за него, за да разберем будистката идея за празнотата, първо трябва да разберем най-важното: будизмът като цяло ни говори. не за света, а за ума. Тоест, същността на неговите разговори за празнотата не е да ни обясни „как работи светът“, а да промени светогледа ни. Това епроменим възгледа си за света, за да можем да постигнем Освобождение. Тоест той се опитва да ни обясни не толкова „природата на нещата“, колкото природата на „нашите мисли“. Будизмът обикновено ни казва много малко за „света“. И, между другото, по същата причина! – Ако в основата на всичко е „празнотата“, то и всички подобни приказки за нея са празни. Светът трябва да се възприема директно, а не да се понтифицира за него. И трябва да говорите само когато има смисъл. Например да промените представата си за света и да започнете да го възприемате директно. Така че това, което будизмът ни казва, по същество не е толкова философия, колкото е „психотерапия“. И когато ни говори не толкова като „ум“, колкото като „неща“, това е просто за по-голяма убедителност. Не всеки е склонен да мисли твърде много за собствения си ум... Е, нека физиците обяснят света. (Което те правят и, между другото, по много приятен начин за будизма - наистина, ако светът може да бъде описан като набор от вълнови функции, тогава къде са нещата? Кое би могло да бъде най-доброто „доказателство“ за празнотата ?) Ако някой начетен читател спори и каже: „Внимателно чета авторите на будизма: те конкретно говорят за нещата, за тяхната празнота, липсата им на самоличност, самостоятелно съществуване, независимо или автентично съществуване... Какво означава „мисли“ имат отношение към това?“, тогава ще отговоря, че той вероятно съм чел всичко това не на пали или санскрит, а в (не много сполучливи) европейски преводи. – Будизмът изобщо не казва нищо за „нещата“, той говори за „дхарми“, което е напълно различно от „нещата“. „Дхармите“ (да не се бъркат с други значения на тази дума – „универсален ред на нещата“ и „учението на Буда за този ред“) са „елементи на света“, които съчетават както материалното, така и идеалното. Така например „кариера“, „власт“, ​​„красота“, „самоопределение на нациите“ или „седемте цвята на дъгата“ също са „дхарми“ - и те наистина нямат „истинско съществуване“ - хората ги измислиха за себе си и много се привързаха към тях, за което ще стане дума по-нататък (но те не го измислиха изневиделица, не от нищото - те „грабнаха“ някои парчета реалност, оформиха ги заедно и ги държат - те са нетърпеливи да бъдат свободни, но хората се вкопчиха в тях и се страхуват да ги пуснат - и се измъчват от това... И, между другото, последният параграф ясно подсказва, че концептуалните подходи към светогледа в Европа и Азия са толкова различни, че напълно адекватни директни преводи на будистки източници ще направят малко и че може би сега ни трябват не толкова преводи, колкото интерпретации на будизма - тук предлагам фрагмент от моята интерпретация , И така, какво ни казва будизмът за природата на нашия ум? Нека си починем за известно време и да разгледаме задачите на будизма по-широко, основната идея на будизма е, че човекът живее под властта на афекти или „замъглявания“, наречени клеши, които държат ума му напрегнат и неспокоен и пречат на неговата чиста, свободна, добра и творческа природа („природата на Буда“) да се прояви напълно. И освобождаването от силата на тези „клеши“ е основната задача на човека (което ще му донесе много добро и в „този“, и в „онзи“ свят - който не вярва в „онова“, „това“ трябва също е достатъчно). Какви "клеши" са тези? Под какво живее човек? Будизмът дава техните подробни класификации, но като цяло класификациите от този вид са произволни. Затова нека се опитаме да разгледаме този въпрос от съвременна гледна точка - просто въз основа на интроспекция. Аз лично мога да разгранича две най-големи групи такива зависимости: (А) Тези, които идват от „организма“, от „искам“, от емоциите – от желанието да почувстваш нещо (в тялото и в душата – напр. от желанието да се яде (какво - нещо приятно) до желанието да се почувства собствената значимост (B) Тези, които идват от ума, тоест от убеждението на човек, че това, което е мислил, трябва да е така в действителност. („нашият отбор е по-силен / подкрепям го / залагам на него, така че трябва да спечели“, „детето ми трябва да отиде в колеж“, „утре трябва да бъдехубаво време”, „влакът трябва да пристигне след час”, „дължите ми 100 долара”, „трябва да направя всичко, което планирах”... – примери могат да се дават безкрайно, но смисълът тук, разбира се, не е думата „трябва“ , и в подходящото състояние на ума - думата може да бъде всичко, а думата „трябва“ също може да се използва свободно в напълно различна „мода“.) И двете от тези „клеши“ са много силни. Но ако се вгледате по-отблизо, ще забележите, че отделно и първата, и втората „клеша“ създават по-малко проблеми за човек. Те наистина се проявяват, когато се съберат, „намерят общ език“ и след това, чрез механизъм за положителна обратна връзка, се подсилват взаимно. Това вече е (от гледна точка на човек, който заема будистка позиция) - пълен атас! Но това ни се случва през цялото време и всяка минута. Имайки предвид обхвата на статията, ще се огранича до един примитивен пример: Когато животно или малко дете - тоест същество, чийто ум е по-слабо развит от нашия (и следователно по-хармоничен от нас!) види някакъв недостъпен деликатес, той наистина ще го иска и ще се дразни, че не може да го получи. Но ако в същото време не изпитват силен глад, който може да затвърди впечатлението, след като лакомството изчезне от полезрението им, те скоро ще забравят за него. Един възрастен може лесно да има мисълта: „О, страхотно, искам това!“ А мислите имат способността да продължават по-дълго. Докато той се грижи за тази мисъл, неговите желания, идващи от тялото, се засилват, мисълта става по-силна, придобива подробности... и може да доведе до обсебване. От една страна, този механизъм е източник на прогрес - когато тези мисли и желания са добре обмислени, усетени от ума и душата, като важни и добри - те стават стимул за разумни действия и човек прави нещо добро за себе си и за света... Но на практика такива неща се случват стотици и хиляди пъти на ден и почти всички просто се настаняват в подсъзнанието, напрягайки и помрачавайки ума... Това показва какъв огромен ефект може да има от гледната точка на Освобождението, ако човек се научи да получава свобода от своите мисли. Разбира се, трябва да работим и върху „освобождаване от емоции...“, но други практики служат за тази цел. „Празнотата“ няма нищо общо с това. Но за получаването на „свобода от мисли“ има много общо с това. Защо? Ето защо: по някаква причина човек е устроен така, че за да се завладее някаква мисъл в него, не е достатъчно тя да подхранва някакви негови желания или емоции. Освен това е необходимо човек да „вярва“ в него - да го смята за „вярно“ - само тогава може да му служи като опора. (Както тийнейджъри, а често и възрастни, често се карат до дрезгавост: „ти си глупак“, не, това е „ти си глупак“. Ясно е защо – ако „се окаже“, че един от тях е „глупак“, след това „глупак“ ще трябва да отстъпиш в спора и „умният“ ще получи всичко, което иска). Ако човек първо поне разбере (с ума си), а след това започне да вижда ясно (разбере с „душата си“), че никоя негова мисъл по принцип не може да бъде истинна (т.е. не може да има точно съответствие в реалния свят), тогава има основания мислите му да се фиксират и да поробват много по-малко човека... И той ще почувства колосална свобода. Точно така може да се тълкува същността на будистката концепция за празнотата. Всичко. Само една фраза. По-нататък ще обясня само защо това е така, как може да бъде разбрано и защо смятам, че точно това означава будизмът. „Как може тази мисъл да не е вярна? Каква безсмислица!?" - хората обикновено възкликват в отговор на подобни твърдения - „Сега съм гладен, небето е синьо, 2 * 2 = 4...“ Но: (а) Небето изобщо не е синьо: светлината от него има определен спектрален състав, различно в различно време време, което обикновено се възприема от нас като „син“ цвят. Но няма ясна граница между цветовете, различни хора често наричат ​​едно и също нещо различни цветове, британците „не виждат“ разликата между синьо и тъмно синьо, казахите смятат небето за бяло и т.н. (б) Ако в даден момент сте получили импулс от тялото си, че искате да хапнете нещо, това не означава, че сте гладни. Импулси, които „влияят на апетита“ идват отстомах, кръв, уста, нос и цялата им комбинация доста произволно се тълкува от хората като „усещане за глад“ (затова хората напълняват). Почувствайте по-внимателно тялото си, направете почивка, направете загрявка и често ще почувствате, че изобщо не сте гладни, а сити. А 2*2=4 е математическа абстракция, вярна в използваната математическа система, която не отговаря конкретно на нищо реално и чиято истинност зависи само от условната система (помнете за успоредните прави, които се пресичат за някои, но не за други). И същността тук е именно в "дхармите" - в съответствието между мисълта и реалния живот - тоест между "дискретната", най-общо "изразена с думи" мисъл - и безкрайния необятен океан от възможности, които съществуват в реалността. . Колкото и различни дискретни („ляво-хемисферни”) мисли да може да измисли човек, те все още са безкрайно по-малко от възможните вариации на реалността... Вероятно човек може да види света по-„адекватно” .... но очевидно, че само онези „мисли“, които не се задържат нито за секунда и сами се променят постоянно като река - мисли, които не могат нито да бъдат „грабнати“, нито изразени с думи... И горните обяснения могат да се считат за обяснения на празнота на дхармите на "синьото" и "глада" Но ако „мисълта не може да е вярна“ (да кажем, че опонентът ми идва от другата страна), тогава „как хората са строили небостъргачи, летели в космоса и клонирали овце в крайна сметка“? Защото от друга страна, „дискретните мисли” – поради тяхната повторяемост и „простота” – са сила! В света, разбира се, нищо конкретно не им съответства, но те не са отделени от света - те са нашите инструменти, с помощта на които ние познаваме и преобразуваме света. И точно липсата на тяхното „истинско съществуване“ е това, което науката знае най-добре! Никой физик няма да каже: „Тази теория е вярна“. Той ще каже „напълно е доказано, че тази теория, при такива и такива условия, задоволително моделира реалността“... И когато един физик продължава да мисли по същия начин, например в ежедневието или политиката, тогава е удивително е, че човекът излъчва мъдрост и светлина... И когато започне да мисли като другите хора... Заради начина, по който мислят "другите", в света ще царят война, алчност, жестокост, глупост и скука... Ако смятате, че „черните са лоши“ или „черните са добри“ или „имам право на по-добра съдба“ или „моята страна има право на повече територия“ или „работният ден трябва да продължава 8 часа“ или „след работи трябва да гледаш телевизия и да пиеш бира”... Или каквото и да е “социализмът е по-добър от капитализма” или обратното “капитализмът е по-добър от капитализма”... Нито “социализъм”, нито “капитализъм” е имало и никога няма да има ! Това са просто изобретения на хора - инструменти, които са повече или по-малко подходящи за една или друга цел. Във всеки случай, използвано с различно значение... И колкото по-точно и строго се опитате да дадете определение, толкова по-трудно ще намерите нещо, което попада под него, и толкова по-трудно ще ви бъде да кажете за това, което сте дефинирали, поне нещо определено (точно като принципа на неопределеността на Хайзенберг!). Важно е да се отбележи, че не само че не съществуват такива „абстрактни неща“ като „капитализма“, но няма и „конкретни неща“: къщи, коли, дървета, паяци, хора... Или, например, легла. Така един будист няма да се съгласи с вас, ако кажете, че „в стаята ми има легло“. Той обаче изобщо не е „субективен идеалист“. Той просто разбира, че „не съществува легло – съществува Светът и с ума си избирате част от него от Света и го наричате „легло“. Но всеки път можете да го различите от света по различни начини (например сега седя на легло, чиито крака са направени от тухли, и не знам дали тези крака са „легло“ или не ), и различните хора могат да разграничат тази част от света по -различно (вашето дете например може дори да не забележи, че това е легло - за него може да е "част от скачаща инсталация от килера към нещо меко" ') - тоест самото „легло“.