Ve filozofických a psychologických pracích se při zvažování fenoménu osamělosti spolu s tímto pojmem používají termíny izolace, odcizení, samota, opuštěnost. Někteří badatelé používají tyto pojmy jako synonyma, jiní je rozlišují. Z hlediska autorčina postoje k vlivu osamělosti na člověka lze hovořit minimálně o třech různých přístupech. První skupinu tvoří díla, která kladou větší důraz na tragiku osamělosti a její spojení s úzkostí a bezmocí. Do další skupiny patří díla, která bezvýhradně přisuzují osamělosti bolestivou, ale přesto tvůrčí funkci, vedoucí k osobnímu růstu a individualizaci. A konečně díla, jejichž autoři rozlišují osamělost, samotu a izolaci podle dopadu těchto jevů na člověka. Podle starověkého filozofa Epiktéta „osamělý ve svém pojetí znamená, že je někdo zbaven pomoci a ponechán těm, kteří mu chtějí ublížit“. Ale zároveň „je-li někdo sám, neznamená to, že je tím osamělý, stejně jako když je někdo v davu, to neznamená, že není osamělý“ [16, s.243 ]. Významný myslitel dvacátého století Erich Fromm kromě jiných existenciálních dichotomií vyzdvihuje izolovanost člověka a zároveň jeho spojení se sousedy. Zároveň zdůrazňuje, že osamělost pramení z vědomí vlastní jedinečnosti, nebýt s nikým totožný [13, s. 48]. „Toto je vědomí sebe sama jako samostatné entity, vědomí stručnosti své životní cesty, vědomí, že se člověk narodil bez ohledu na svou vůli a zemře proti své vůli; < > vědomí své osamělosti a odcizení, své bezmoci před silami přírody a společnosti – to vše mění jeho osamělou, izolovanou existenci ve skutečnou těžkou práci“ [12, s. 144 – 145]. Fromm nazývá nejhlubší lidskou potřebou potřebu překonat své odcizení, které spojuje s neschopností bránit se a aktivně ovlivňovat svět. „Pocit naprosté osamělosti vede k duševní destrukci, stejně jako fyzický hlad vede ke smrti,“ píše [11, s. 40]. Arthur Schopenhauer je jedním z předních představitelů filozofické pozice, která hájí pozitivní roli osamělosti v životě člověka: „Člověk může být zcela sám sebou, jen dokud je sám...“ [15, s. 286]. Filozof sleduje dynamiku vývoje potřeby samoty související s věkem a správně poznamenává, že pro kojence, a dokonce i mladého muže, je samota trestem. Sklon k izolaci a osamělosti je podle něj přirozeným prvkem zralého muže a starého muže, důsledkem růstu jejich duchovních a intelektuálních sil. Schopenhauer je hluboce přesvědčen, že osamělost tíží prázdné a prázdné lidi: „Ubohý člověk sám se sebou pociťuje svou ubohost a velká mysl pociťuje celou její hloubku: jedním slovem pak každý pozná sám sebe takového, jaký je“ [15, p. 286]. Schopenhauer považuje přitažlivost k izolaci a osamělosti za aristokratický pocit a arogantně poznamenává: „Každá cháska je žalostně společenská“ [15, s. 293]. Osamělost je podle filozofa údělem všech vynikajících myslí a ušlechtilých duší. Německý filozof F. Nietzsche v Zarathustrově projevu „Návrat“ zpívá tragický hymnus na osamělost: „Ó osamělosti! Jsi má vlast, samota! Žil jsem příliš dlouho divoce v divoké cizí zemi, abych se k tobě nevrátil se slzami!“ Zde staví do protikladu dvě hypostaze osamělosti: „Jedna věc je opuštěnost, druhá je samota...“ [6, s. 131]. Pronikavý tón osamělosti zaznívá v úvahách ruského filozofa a spisovatele V.V. Rozanova o nepatřičnosti člověka: „Ať dělám, co dělám, ať vidím kohokoli, nemohu s ničím splynout. < >Ten člověk je „sólo“. Rozanovův pocit osamělosti dosahuje takového stupně akutnosti, že hořce poznamenává: „...zvláštní rys mé psychologie spočívá v tak silném pocitu prázdnoty kolem mě – prázdnoty, ticha a neexistence kolem a všude – žeSotva vím, stěží věřím, stěží připouštím, že ostatní lidé jsou se mnou „současníky“ [7, s. 81]. Ve vyznání lásky k lidské jednotě však V.V. Rozanov uzavírá: „Ale když jsem sám, jsem úplný, a když jsem se všemi, nejsem úplný. Jsem stále lepší sám“ [8, s. 56]. Z pohledu domácího náboženského filozofa N.A.Berďajeva je problém osamělosti hlavním problémem lidské existence. Za zdroj osamělosti považuje vznikající vědomí a sebeuvědomění. N. A. Berďajev ve svém díle „Sebepoznání“ přiznává, že osamělost pro něj byla bolestivá, a stejně jako Nietzsche dodává: „Samota někdy přinášela radost, jako návrat z cizího světa do rodného světa“ [1, s. 42]. A v úvahách, že „osamělost jsem pociťoval nejvíc ve společnosti, v komunikaci s lidmi“, „nejsem ve své domovině, ne ve vlasti svého ducha, ve světě mi cizím“, lze také slyšet intonace Nietzsche. Podle N.A. Berďajeva je osamělost spojena s odmítnutím daného světa, s disharmonií mezi „já“ a „ne-já“: „Abyste nebyli osamělí, musíte říkat „my“ a ne „já“. Myslitel však zdůrazňuje, že osamělost je cenná a její hodnota spočívá v tom, že je to „moment osamělosti, který rodí osobnost, sebeuvědomění jedince“ [2, s. 283]. V souzvuku s Berďajevem zaznívají repliky Ivana Iljina, kterého odborníci považují za jednoho z nejbystřejších ruských myslitelů: „V samotě člověk nalézá sám sebe, sílu svého charakteru a svatý zdroj života“ [5, s.86]. . Prožívání své osobnosti, své zvláštnosti, jedinečnosti, své nepodobnosti s nikým a ničím na světě je však akutní a bolestné: „Ve své osamělosti, ve své existenci uvnitř sebe sama nejen akutně prožívám a uvědomuji si svou osobnost, svou výjimečnost a jedinečnost, ale také toužím po cestě ven z osamělosti, toužím po komunikaci ne s předmětem, ale s jiným, s vámi, s námi“ [2, s. 284]. Francouzský filozof a spisovatel J.-P. Sartre vzal za výchozí bod existencialismu myšlenku, že „není-li Bůh, pak je vše dovoleno“, kterou prosadil F.M. Dostojevskij ústy jednoho z bratrů Karamazových spojuje pojmy osamělost a svoboda: „... pokud Bůh neexistuje, a proto je člověk opuštěný, nemá se o co opřít ani v sobě, ani navenek. < > Jsme sami a nemáme žádné omluvy. To je to, co vyjadřuji slovy: člověk je odsouzen ke svobodě“ [9, s. 327]. Slavný americký psychoterapeut Irwin Yalom používá pojmy izolace a osamělost zaměnitelně a rozlišuje mezilidskou, intrapersonální a existenciální izolaci. „Interpersonální izolace, obvykle prožívaná jako osamělost, je izolace od ostatních jedinců,“ píše I. Yalom [17, s. 398]. Za důvody mezilidské izolace považuje širokou škálu jevů od geografických a kulturních faktorů až po vlastnosti jedince prožívajícího protichůdné pocity vůči blízkým. Intrapersonální izolace je podle Yaloma „procesem, kterým člověk od sebe odděluje části sebe sama“ [17, s. 399]. K tomu dochází v důsledku nadměrného zaměření na různé druhy povinností a nedůvěry ve vlastní pocity, touhy a úsudky. Yalom obrazně nazývá existenciální izolaci údolím osamělosti a věří, že jde o oddělení jednotlivce od světa. V návaznosti na existenciální filozofy spojuje tento typ osamělosti s fenomény svobody, odpovědnosti a smrti. Heideggerův „Svět přítomnosti je sdílený svět“ [14, s. 118] vzbuzuje optimismus a jistotu. Doslova po pár odstavcích ale narážíte na řádky, které na první vnímání znějí paradoxně, disonantně s předchozí tezí: „Samota přítomnosti je také událost ve světě“ [14, s. 120]. Heideggerovo připisování fenoménu osamělosti vadnému způsobu soužití staví vše na své místo. Filozof bez stínu lítosti, lítosti nebo výčitek uvádí, že „přítomnost je obvykle a nejčastěji udržována v vadných způsobech péče. Být jeden pro druhého, proti sobě, jeden bez druhého, míjet se, nestarat se jeden o druhéhojsou možné způsoby péče“ [14, s. 121]. Skutečnost, že „druhá instance člověka, nebo možná deset z nich, se stala vedle mě“, není v žádném případě zárukou záchrany z osamělosti, věří Heidegger. Nietzsche o tom psal takto: „...byl jsi opuštěnější v davu, než kdy jsi byl se mnou sám“ [6, s. 159]. Thoreau oba autory doslova opakuje: „Jsme mezi lidmi často osamělejší než v tichu našich pokojů“ [10, s. 161]. Zdá se samozřejmé, že „osamělost v davu“ je možná právě proto, že spolupřítomnost nastává „ve způsobu lhostejnosti a odcizení“. „To je osamělost ve světě předmětů, v objektivizovaném světě,“ píše o tom N. Berďajev [2, s. 286]. Vzájemná lhostejnost nebo defektnost v každodenním životě se stává překážkou pro odstranění osamělosti. Základem přítomnosti podle Heideggera je však stále každodenní bytí-ve-světě lidí [14, s.177]. Podle názoru M. Bubera „existují dva typy osamělosti v souladu s tím, k čemu je určena“. Je tu samota, kterou Buber nazývá místem očisty a věří, že se bez ní člověk neobejde. Ale osamělost může být také „pevností nejednoty, kde člověk vede dialog se sebou samým, ne proto, aby se otestoval a prozkoumal, než se setká s tím, co ho čeká, ale ve shovívavosti uvažuje o formování své duše, pak je to skutečný pád ducha, jeho sklouznutí do duchovnosti“ [4, s. 75]. Být osamělý znamená cítit se „sám se světem, který se stal... cizím a nepříjemným,“ říká M. Buber. Podle jeho názoru „samota je v každé době chladnější a drsnější a je stále těžší z ní uniknout“ [3, s. 200]. Buber charakterizuje moderní stav člověka poeticky „jako bezprecedentní ve svém měřítku splynutí sociálního a kosmického bezdomovectví, strachu ze světa a strachu ze života v životním pocitu bezprecedentní osamělosti“ [3, s. 228]. Buber myslí na spásu ze zoufalství osamělosti, překonání drásavého pocitu, že je „nalezitelem přírody“ i „vyvržencem mezi hlučným lidským světem“ ve zvláštní vizi světa, na níž je založen koncept „mezi“. - "pravé místo a nositel mezilidské existence." „Když samotář pozná Druhého v celé jeho jinakosti jako sebe sama, tzn. jako člověk a prorazí k tomuto Jinému zvenčí, teprve potom prorazí svou osamělost v tomto přímém a transformujícím setkání“ [3, s. 229]. SEZNAM LITERATURY Berdyaev N.A. Sebepoznání (prožitek filozofické autobiografie). – M.: Mezinárodní vztahy, 1990. - 336 s. Berďajev N.A. Já a svět předmětů: Zkušenost s filozofií osamělosti a komunikace/ Duch a realita. – M.: AST MOSCOW: KHRANITEL, 2007. – S. 207 – 381.. Buber M. Problém člověka / Dva obrazy víry: Překlad z němčiny / Ed. P.S. Gurevich, S.Ya. Levit, S.V. Lezová. – M.: Republic, 1995. - S. 157 – 232. Buber M. Já a ty / Dva obrazy víry: Překlad z němčiny / Ed. P.S. Gurevich, S.Ya. Levit, S.V. Lezová. – M.: Republic, 1995. - S.15 – 124. Ilyin I.A. Dívám se do života. Kniha úvah. – M.: Eksmo, 2007. – 528 s. Nietzsche F. Tak mluvil Zarathustra / Dílo ve 2 svazcích. T.2/Přes. s němčinou; Comp., ed. a ed. Poznámka K.A. Svasyan. - M.: Mysl, 1990. – 832 s. Rozanov V.V. Metafyzika křesťanství. – M.: LLC “Nakladatelství AST”, - 2000. – 864 s. Rozanov V.V. Samotář /Díla - M.: Sovětské Rusko, - 1990. - S.26 - 101. Sartre J.P. Existencialismus je humanismus / Soumrak bohů. – M.: Nakladatelství politické literatury, - 1990. – S. 319 - 344.10. Toro G.D. Walden aneb Život v lesích. - M: Nakladatelství "Věda", - 1980. - 455 s.11. Fromm E. Útěk ze svobody / Trans. z angličtiny G.F. Shveinika, G.A. Novichkova - M.: Akademický projekt, - 2007. - 272 s.12. Fromm E. The Art of Love // ​​​​V knize. Duše člověka / Přel. z angličtiny T.I.Perepelova - M.: Republic, - 1992. - S.109 -178.13. Fromm E. Člověk pro sebe. Studium psychologických problémů etiky / Přel. z angličtiny L. A. Chernysheva. – Minsk: Collegium, - 1992. - 253 s.14. Heidegger M. Bytí a čas / Přel. s ním. V.V. Bibikhina - Petrohrad: “Věda”, - 2006, 453 s.15. Schopenhauer A. Pod závojem.