V praxi psychologického poradenství se zabývám různými tématy a zápletkami. Tyto rozdíly mohou mimo jiné souviset s četností výskytu určitých problémů. Klientské potíže mohou být ojedinělé, nebo alespoň extrémně vzácné. Ohromujícím příkladem takového poněkud jedinečného osudu je biografie Olgy Ivanovny Skorochodové, skvělé sovětské defektoložky, učitelky a spisovatelky, která byla jedinou hluchoslepou badatelkou na světě. Podrobný příběh o tomto úžasném člověku přesahuje rámec mé eseje. Navrhuji, aby se každý, kdo má zájem, obrátil na knihu samotné Olgy Ivanovny „Jak vnímám, představuji si a rozumím světu kolem sebe“. Ojedinělé případy témat jsou však jedinečné, protože nejsou běžnou součástí psychologické praxe Poměrně často jsou požadavky klientů spojeny s obtížemi, které lze nazvat „volitelné“. Například můžete nebo nemusíte být ženatý, můžete mít děti, můžete mít šéfa nebo podřízené – a se všemi těmito lidmi mohou být potíže ve vztazích. Může a nemusí existovat – obě možnosti jsou zcela běžné a zcela „normální“. Pokud se například matka obrátí na psychologa s obtížemi ve výchově dětí, pak jsou její obtíže na jednu stranu jedinečné, stejně jako je jedinečná její životní zkušenost. Nikdo jiný nemůže být touto konkrétní matkou, vychovávat tyto konkrétní děti a zažívat tyto konkrétní potíže. Zároveň je mnoho žen matkami, vychovávajícími děti a zdá se, že mají do jisté míry podobné zkušenosti, které mohou mezi sebou sdílet. Ale další, dosti početná, skupina lidí nejsou v žádném případě matkami, i když mohou zažít tu či onu míru zapojení do problémů mateřství – z vlastní zkušenosti z dětství nebo ze zkušenosti blízkých, nikoli však „na vlastní kůži“. kůže.“ Ale je tu i třetí skupina problémů. To jsou takzvaná „věčná témata“ psychologického poradenství a možná „věčná témata“ našich životů. I když mě klient kontaktuje z jiného důvodu, dá o sobě během pracovního procesu tak či onak vědět. Protože to je něco, co se týká nás všech, lidí a každého z nás jednotlivě: mladých i starých, mužů i žen, bohatých i chudých, zdravých i nemocných, rodičů a dětí, šéfů i podřízených. Zde mám na mysli především ztrátu milovaného člověka, osamělost a vlastní smrt. Často, když jsou spojeny a vzájemně se doplňují, vedou k tomu, čemu se říká „existenční krize“ nebo „krize smyslu života“. Nebylo by štěstí, ale pomohlo by neštěstí: rozlehlost a neřešitelnost problému (i když zde ještě musíme zjistit, o jakou neřešitelnost se jedná, zda je skutečně neřešitelný) nám poskytuje nejbohatší materiál pro analýzu mezi mistrovská díla světové literatury od starověku až po současnost. Stručnou a výstižnou formulaci podstaty problému jsem našel v Tao Te Ťing, filozofickém pojednání čínských myslitelů starém již několik tisíc let: „Čeho se každý bojí, čeho se člověk nemůže ubránit, je být sám tváří v tvář vlastní smrti, ale nikdo. Tohle nejde obejít!" („Tao Te Ching“, překlad A. V. Kuvšinova) Z hlediska uvažování o životě a smrti je velmi zajímavý „Epos o Gilgamešovi“ – ​​jedno z nejstarších literárních děl, které se dochovalo dodnes, mimořádně psychologický ve svém jádru. Hlavní postavou Eposu je Gilgameš, mocný hrdina, král Uruku. Jako právoplatný vládce ve svém státě, který má moc, bohatství, vynikající zdraví a pozoruhodnou fyzickou sílu, tráví Gilgameš své mládí zábavou, tělesnými rozkošemi a výkony zbraní a plně si užívá života. Má nejlepšího přítele jménem Enkidu. Enkidu je jakýsi Mauglí dávných časů, muž žijící v souladu s přírodou, obklopený zvířaty a rozumějící jim, mocný a slavný válečník, jehož síla není nižší než Gilgameš. Přátelé jsou naprosto nerozluční: spolucestovat, zažívat nebezpečí a dobrodružství, provádět činy. Náhle ale vlivem určitých okolností Enkidu umírá. A po tomto se Gilgamešův život úplně změní. Zpočátku nemůže uvěřit tomu, co se stalo, doufá, že nějakým zázrakem Enkidu ožije. Odmítá zesnulého pohřbít, dokud se neobjeví známky rozkladu. Nakonec, donucen přiznat si to, co je zřejmé, se navenek poníží a nechá proběhnout pohřeb a nezbytné smuteční obřady. Ale vnitřně už není stejný: nemůže žít jako dřív, radovat se ze života a užívat si ho, protože život pro něj ztrácí smysl. Co je to za život, co je to za radost, která se může každou chvíli rozplynout v prach, jako se to stalo jeho příteli Enkiduovi, kterého přes veškerou hrdinskou moc okamžitě zničila síla smrti? Jaký smysl má něco, co může tak snadno zmizet? Když se Gilgameš oddává takovým myšlenkám, stává se stále více skleslým, jak by se dnes řeklo, „upadá do deprese.“ Existuje mnoho výkladů dramatu vztahu mezi Gilgamešem a Enkiduem. Symbolicky lze například prohlížet obrázky hrdinů. Enkidu je pak symbolem primitivního člověka, muže „zlatého věku“, žijícího v souladu s přírodou, přijímajícího svůj život a smrt takové, jaké jsou, bez jakéhokoli hodnocení a uvažování. V rajské zahradě lidé nevidí rozdíl mezi dobrem a zlem, jejich existence je vždy jen taková, jaká je, nic víc a nic míň. Příklad tohoto druhu bytí v jednotě s přirozeným řádem vidím v životě zvířat. Zdá se, že zvířata nejsou náchylná k úvahám nebo hodnotovým soudům. Uvědomují si instinkty, které jsou jim vlastní od přírody: jedí, spí, bojují o území nebo o samice, rozmnožují se, vychovávají potomstvo a umírají, aniž by si dělali starosti o význam toho všeho. Smrt Enkidua se v tomto kontextu mění v kolaps „zlatého věku“, ochutnání zakázaného ovoce poznání: lidstvo nenávratně ztrácí nebeskou blaženost úplné jednoty a splynutí s přirozeným řádem věcí. Obraz Gilgameš je tedy symbolem civilizovaného člověka. Za prvé, Gilgameš je král, to znamená, že je součástí společenského systému a v rámci tohoto systému má jasně definované postavení a roli. Zatímco Enkiduův sociální status je zcela nedefinovaný, není ani jasné, do jaké třídy, jaké „sociální vrstvy“ patří. Gilgameš je zástupcem svého lidu, má rodiče, zdá se, že má manželky a děti, v každém případě je součástí rodinného systému. Enkiduův původ je nejasný, zdá se, že ho z hlíny vytesalo nějaké božstvo. Za druhé, Gilgameš nejen reflektuje události svého života, ale také je hodnotí. Má preference, má a nemá rád. V tomto smyslu Gilgameš skutečně rozlišuje mezi dobrem a zlem. Má představu, že něco má a ztratí to. Zejména život se mu jeví jako „dobro“, které má, jehož vlastnictví si chce zachovat, a smrt jako „zlo“, neboť smrt je spojena se ztrátou dobra, které vlastní. A v tom se neliší od civilizovaných lidí naší doby Mnohé moderní vědecké studie věnované studiu depresivních stavů ukazují, že jednou z příčin a zároveň charakteristickým projevem deprese je ztráta kontaktu se svým. "zvířecí já." Dalo by se říci, že spojení mezi myslí a tělem je přerušeno. Člověk je příliš zaujatý svými myšlenkami, příliš soustředěný na mysl, není dostatečně pozorný k potřebám těla a emocionálním potřebám. Jeho pohybová aktivita je nedostatečná, jeho schopnost vnímat tělesné prožitky a cítit emocionální je snížená. Ale tělo, tělesné procesy, biologický základ jsou nezbytným základem celé naší existence. Mysl nemůže žít bez těla. Ztrácí kontakt s tělem, „zasekává se“ v racionálním a zjišťuje, že jeho mysl je oslabena. Práce mysli může být velmi intenzivní, ale její produktivita klesá. MyšlenkySpěchají v kruzích, ale nepřinášejí výsledky. Myšlení se stává stále více stereotypním, člověk donekonečna opakuje stejnou myšlenku. Celkové pozadí nálady se snižuje, životní události způsobují skleslost a podráždění. Terapeutická praxe ukazuje, že v takových případech dobře fungují metody psychoterapie zaměřené na tělo, pohybová terapie, výlety do přírody a podobně - vše, co může pomoci obnovit ztracenou schopnost cítit a cítit. Některé starověké texty navrhují podobné metody. Například v jednom z literárních děl starověkého Egypta, „Rada zoufalého s duší“, duše (ba) vyzývá člověka, aby se zbavil zoufalství, zapomněl na své smutné myšlenky a ponořil se do sebe. ve světě tělesných zážitků a smyslových požitků. Gilgameš dostává podobnou radu: Siduri, „milenka bohů“, ho přesvědčí, aby se soustředil na procítění přítomného okamžiku, aby získal radost ze samotného procesu života. Gilgameš ale tuto radu odmítá. Symbolický výklad „Eposu“ nám tedy předkládá zápletku vztahu mezi Enkiduem (tělo, přirozené lidstvo) a Gilgamešem (mysl, civilizace). Smrt Enikida je ztrátou harmonické přirozené existence, ztrátou spojení mezi myslí a tělem, zapomněním fyzického, ale text „Eposu“ lze brát doslova. V tomto případě máme co do činění s biografickým vyprávěním, které popisuje těžký, zlomový okamžik v životě Gilgameša – zkušenost ztráty milované osoby, která je zároveň takříkajíc zasvěcením do tématu smrti. Ve skutečnosti nemůžeme zažít vlastní smrt, protože jsme naživu. Přesto nám téma smrti vstupuje do našich životů nejdramatičtěji a stává se významnou součástí životní zkušenosti. Obvykle k tomu dochází prostřednictvím zkušenosti se ztrátou milovaného člověka. Většina mých klientů dokáže poměrně jasně rozdělit svůj život na dvě období. První, víceméně dlouhé období, období víceméně raného dětství, i když ne zcela bezstarostné, se vyznačuje téměř úplnou absencí významných a chmurných zážitků o smrti a umírání. V tomto období, i když jsou přítomny teoretické znalosti o konečnosti všeho, nejsou v podstatě zažity. Smrt se zdá být abstrakcí, která se mnou a mojí rodinou osobně nijak nesouvisí. Toto je „Gilgamešovo mládí“ – honba za potěšením s iluzí nekonečnosti tohoto procesu. Ale přichází den transformace, kdy se změní kvalita veškeré existence. Iniciační událost, „spouštěč“, je první významnou ztrátou, kterou člověk jako takovou rozpozná. Nejčastěji se jedná o úmrtí blízké osoby (prarodiče, rodiče, bratři a sestry, přítel). Nebo smrt zvířete, třeba domácího mazlíčka. Znám případ, kdy dítě ve školce omylem zabilo křečka - odhalení křehkosti života. Někdy to může být i nečekaná ztráta emocionálně významné položky. A svět se mění. Smrt druhého, v podstatě prožitá, se stává odhalením mé vlastní nevyhnutelné smrti. A po obdržení zprávy se již nemohu vrátit do časů nevědomosti. Mohu předstírat, že nevím, „snažte se nevzpomínat“, „zahánět temné myšlenky“, ale nemůžu si pomoct, ale vím. Nesmrtelnost je ztracena. A často se člověk snaží získat ztracenou nesmrtelnost. V dětství, kdy jsem věřil ve vědecký a technologický pokrok, jsme si s přáteli vymysleli „utěšující pohádku“: až vyrosteme, věda se rozvine natolik, že vymyslí speciální pilulku, která když to sníš, nikdy nezemřeš. Děti vychované v náboženském prostředí vymýšlejí příběhy, které jsou si podobné. Například, že až vyrostou, už přijde konec světa a oni nebudou muset zemřít, ale hned budou moci přejít do věčného života. Naděje na dosažení nesmrtelnosti v budoucnosti pomáhá vyrovnat se se stresem způsobeným vědomím smrtelnosti Gilgameš se pohyboval stejným směrem, takže první věc, kterou udělal, bylokdyž smutek za zesnulým přítelem trochu opadl, začal hledat nesmrtelnost. A za tímto účelem se vydal hledat Utnapištima - jedinou osobu, která získala nesmrtelnost. Po dlouhé cestě a překonání mnoha překážek Gilgameš skutečně najde Utnapištima, ale předpovídá, že Gilgameš nebude schopen získat nesmrtelnost. Utnapishtim vysvětluje svou nesmrtelnost milostí bohů, způsobenou jedinečnou životní situací: byl jediným člověkem, který přežil velkou potopu, a proto mu bohové darovali nesmrtelnost. Gilgameš není posledním mužem na Zemi, a proto nemůže počítat s nesmrtelností. Utnapištim však souhlasí, že Gilgamešovi pomůže. Nabízí mu speciální testy, které mu mohou pomoci získat nesmrtelnost. Gilgameš nesmí sedm dní spát, ale unavený dlouhou a náročnou cestou Gilgameš okamžitě usne. Utnapishtim mluví o květu věčného mládí, který roste na dně oceánu. Gilgamešovi se podaří květinu získat, ale květinu ukradne had. Gilgameš, který nedokázal najít nesmrtelnost, se vrací do Uruku. Jak dopadl jeho budoucí život, zda se dokázal smířit se svým osudem nebo získat nesmrtelnost, není známo. Text Eposu zřejmě končí popisem krajin Uruku, které se Gilgamešovi odhalují po jeho návratu domů, a konec nedosáhl našich dnů. Žádný konec je podle mě v tomto případě nejlepší možný konec Specifikem existenčních problémů, problémů smyslu života a smyslu smrti je, že je nelze řešit přijímáním informací zvenčí, řešit je nelze. zkušenostmi jiný. Lze je zažít a procítit pouze osobní zkušeností. Neexistují zde žádné „hotové recepty“. Neexistují proto, že by se nikdy nikomu nepodařilo najít subjektivně významný význam, ale proto, že se „počítá“ pouze vlastní vnitřní práce. Dovolte mi uvést příklad. V dnešní době je proces prožívání ztráty a smutku dobře prozkoumán. V tomto procesu existují určité fáze, můžete snadno najít všechny potřebné informace. Ale nemůžete si přečíst popis, ponořit se do něj a rychle přeskakovat všechny mezistupně bolestivých stavů, abyste se okamžitě ocitli v příjemné a žádoucí fázi přijímání, přizpůsobování a získávání nových významů. Naopak pokusy vyhnout se smutku jen zkomplikují emoční zpracování, v důsledku toho se může proces truchlení prodloužit, nebo se člověk zasekne v jedné z fází a nemůže přejít do další. To neznamená, že nelze poskytnout pomoc zvenčí. Poznání, že existují fáze smutku, je samo o sobě poněkud uklidňující: přesto utrpení, ať už je sebevětší, skončí, alespoň ve své akutní podobě. Zkušený specialista vám navíc může pomoci přežít a zpracovat smutek tak, aby se proces truchlení nestal přehnaně dlouhým, chronickým, abyste se nějakým způsobem nezasekli v některé z fází „smyslu života“. , dokonce se musí najít. „Řešení“ v tomto případě však není totéž jako správná odpověď v matematické úloze. Nemůžete číst o smyslu svého života v knize nebo se o něm dozvědět od ostatních. Odpověď, dá-li se to tak nazvat, přichází z hloubi vaší vlastní duše. A zároveň cokoli může sloužit jako impuls, který vám umožní objevit tento význam: knihy, komunikace s druhými lidmi, paprsek slunce, zvuk příboje, úsměv dítěte. Otevřenost srdce, přijetí vlastní životní zkušenosti, její prožívání hluboce a poctivě, neustálá práce – jen vlastní úsilí umožňuje najít pravý smysl. Odmítáním přijímat prožitky nesmyslnosti života, které mohou být subjektivně vnímány jako značně obtížné a nepříjemné, vyhýbáním se pocitu nesmyslnosti a prázdnoty, schováváním se před ním ve shonu všedních záležitostí, zbytečným a únavným, ale tak rušivým komunikace, připravujeme se tím o šanci najít smysl. Protože smysl čeká za řekou nesmyslnosti, aniž bychom do řeky vstoupili – nedostat se na druhý břeh. Jednou nalezený subjektivně smysluplný význam je spíše senzací než intelektuálním konceptem. Vlastně je těžké se vyjádřit slovně, někdy vůbec. I v případech, kdy je to možné formulovat, výsledná fráze nemůže zprostředkovat subjektivní význam a je často vnímána jako banalita „pravd“. Například „láska vítězí nad smrtí“ - pro ty, kteří zažili odpovídající zkušenost, je tato fráze naplněna nejhlubším smyslem existence, je zdrojem nezměrné vitality a průvodcem k jednání. Ale, není-li vnímáno z vlastní zkušenosti, stává se zjevení prázdným zvukem, slupkou možná krásných, ale příliš obecných a vágních slov, nakonec jen lží, protože je zřejmé, že milující a milovaní lidé jsou stejně smrtelník jako nemilující a nemilovaný Předpokládejme ale, že jsem překonal všechny bariéry nesmyslnosti, prázdnoty a strachu, které mi stojí v cestě. Dlouhé hledání bylo korunováno úspěchem, smysl byl odhalen. Mohu si to pověsit v krásném rámu na zeď a žít a žít, aniž bych narušil klid naprosté existenční jistoty a důvěry? Je velká pravděpodobnost, že to nevyjde. Protože smysl je živý o nic méně, než je živý život sám. Jako všechny živé věci zažívá období prosperity a úpadku a může také zestárnout a zemřít. A pak už se nedá nic dělat – éra života se mění, musíte se dívat znovu a znovu. Obecně řečeno, hranice mezi nesmyslností a smyslem je poměrně tenká; subjektivní významy lze získávat, ztrácet a znovu vracet s úžasnou frekvencí. Přejděme od těchto obecných úvah k psychologické praxi. Klientka, mladá žena, se obrátila na psychologa s obtížemi seberealizace především v profesní sféře. Navíc ji trápily časté změny nálad, zejména opakující se záchvaty skleslosti a apatie. Zdálo se, že ve vzduchu je cítit všeobecný pocit prázdnoty a bezvýznamnosti života, i když to přímo neformulovala jako problém, na kterém by chtěla pracovat. Mimo jiné prozradila něco o svém dětství. V rodině jí byl nejbližší dědeček. Žena k němu cítila hlubokou náklonnost, jejich vztah byl prodchnut vzájemnou láskou, srdečnou otevřeností, vzájemným přijetím a něhou. Když bylo dívce jedenáct let, její dědeček zemřel na nevyléčitelnou nemoc. Klient svou smrt nesl velmi těžce. Od té doby však uplynulo mnoho let a velká část smutku zmizela. Žena se ale dál nějak držela svých bolestných zážitků. Kdykoli si na dědečka vzpomněla nebo o něm mluvila, začala plakat. Obraz dědečka a vztah k němu za poslední roky prošel výraznou idealizací. Klientce, spíše romantické ženě, se ve skutečnosti líbil příběh, který vytvořila o velké lásce, která byla nenávratně ztracena, ale časem nevybledla. Bolestné zážitky spojené s fixací na smutné události dávné minulosti nepovažovala za problém, neboť je považovala za důkaz síly a autenticity svých citů k dědečkovi. Dá se říci, že svému milovanému zůstala citově věrná. Zároveň měla vztah s mužem, který byl pro ni dost destruktivní a těžký, který se snažila vší silou zachovat, jelikož tento muž jí nějak připomínal jejího dědečka a rozchod s ním znamenal opakovanou smrt, v některých ohledech dokonce „zavraždit“ dědečka jako klienta. Chodila tedy k psychologovi, plakala pro svého milovaného dědečka, stoicky snášela utrpení, které jí způsobil neuspokojivý vztah s partnerem, a odmítala cokoliv měnit. Jednoho dne se jí stala zvláštní příhoda. Šla do postele. Ležela v posteli, ale ještě nespala, ale jen lehce podřimovala. A obraz jejího dědečka se jí zjevil, velmi jasný, jako by dědeček skutečně stál vedle její postele na délku paže. Vypadal jinak než v životě. Klient.