От автора: Автор - Константин Ес, публикувано на сайта Концептуална идея за абсурда от Албер Камю През живота си човек се сблъсква с много ситуации и всяка от тях оставя отпечатък върху душата му. Но каквото и да научи човек, все нещо ще му липсва. Намирайки се в постоянно търсене, той ще тъне в несигурност и ще си задава въпроси, на които няма отговор: „Кой съм аз и какво е светът? Къде започва животът и къде свършва? Какво търся и кога ще го намеря и ще го намеря ли изобщо?” В резултат на това един ден хартиените декорации на света започват да изчезват и човекът осъзнава, че е време да умре. И тогава от дълбините на душата му изплува друг въпрос, последният: „За какво живях? И след този въпрос идва осъзнаването, че един живот, прекаран в търсене на ефимерна забележителност, е приключил и е готов да премине в забрава. Човек чувства изключително противоречие между себе си, своите мисли и желания и света около него. „Свят, който може да бъде обяснен, дори и по най-лошия начин, е свят, който ни е познат. Но ако вселената внезапно бъде лишена както от илюзии, така и от знание, човекът става аутсайдер в нея. Тази фраза съдържа основната идея на „абсурдната“ философия на Албер Камю. В обикновения си живот човек или познава, т.е. взема своите усещания като отправна точка, или живее в илюзии, т.е. привързва своите усещания към това, което вече знае. Но ако изведнъж човек осъзнае, че цял живот е бил измамен, защото е вярвал, че знае всичко и всичко му се е струвало познато и очевидно, тогава разочарованието му няма край. Вече не намира нищо познато в живота си. Всичко е изчезнало някъде, сякаш декорът внезапно се е срутил по време на действието в театъра, а актьорът, без да знае какво да прави, се скита из сцената в недоумение. Какво да правя? Актьорът и сцената вече не си пасват, започват да представляват различни светове, човек чувства живота си абсурден, почти нещо невъзможно. И тогава актьорът често скача от сцената - човекът се застрелва, обеси се, скача от прозореца, защото можете да сложите край на живота. Точка, защото човекът разбра безсмислието на живота! Албер Камю обаче поставя точка и запетая на това място - той предлага да се проследи пътя на човек от самото начало: пропуснали ли сме нещо в подобни разсъждения? „Постепенно се твърди, че да гледаш на живота като на безсмислен е равносилно да кажеш, че не си струва да се живее“, казва той и след това пита: „Наистина ли е така?“ И така, всичко някак си се свежда до един-единствен въпрос: „Ако животът е безсмислен, струва ли си да се живее?“ Камю ясно идентифицира този въпрос в по-ранната си работа, историята „Чужденецът“. Може ли човек да живее в абсурден свят? Трябва ли да бъде аутсайдер в собствения си живот? Идеята на абсурдната логика. Защо А. Камю, израснал върху богатата история, литература и култура на Франция като цяло (и не само Франция!) пише за абсурда? Няма ли нещо друго по-важно? Камю казва не! Наистина, възможно ли е да решите как да живеете, без да решите дали изобщо си струва да живеете? Да се ​​отговори на този въпрос означава да се реши фундаментален житейски проблем. В творчеството на Лев Шестов, Карл Ясперс, Сьорен Киркегор, Едмунд Хусерл и други, които Камю назовава, разпознаването на абсурда е извод от всички дадености; за Камю е отправната точка; Камю очертава верига между абсурда и смъртта и се опитва да разбере дали тя е непокътната, дали всичколинковете на място ли са Каква е причината за едно самоубийство, пита той? Какво го кара, като е забил патрон в цевта, да натисне спусъка и да дръпне спусъка? С други думи, защо човек се самоубива? Може би всичките му мъки надвишават желанието му да живее или огромната скука го принуждава да напусне този свят? Но се случва дори една малка неприятност да ви настрои в такова настроение, че да искате да посегнете на живота си. Но каквито и причини да се изтъкват, има и нещо друго. Желанието за живот е в пъти по-силно от желанието за смърт - така е поръчала природата. Има обаче една логика, една особена логика на самоубийството, която принуждава човек да се откаже от живота. Тази логика го води до смъртта му. Основният принцип на тази логика е абсурдът, всеобхватен и вечен. Абсурдната логика предполага, че съществуването е абсурдно, докато всяка друга логика твърди, че съществуването е рационално и подчинено на определени закони. Не всеки може да мисли в съответствие с абсурдната логика. Същността на абсурда. Наистина, какъв е изразът на Абсурда? Как се проявява? Кое е това чувство, което кара човек да се откаже от живота си, което го подтиква да скъса нишката на съществуването си и да падне в бездната на небитието? Абсурдът и самото понятие за абсурд предполагат нещо невъзможно, нещо противоречиво. Албер Камю пише: „Ако обвиня невинен човек в ужасно престъпление, ако кажа на уважаван човек, че жадува за собствената си сестра, тогава те ще ми отговорят, че това е абсурдно.“ Но чувството за абсурд и понятието за абсурд не са едно и също нещо. Нека първо разгледаме същността на чувството за абсурд, което „... лежи в основата...”. Абсурдът е по същество загубата на всички илюзии. Но обратната страна на съществуването, неговата истинска същност, е толкова ирационална, толкова неразумна и не може да намери нормално обяснение за себе си, че изглежда погрешна и невъзможна. И така, първото условие на абсурда е безпорядъкът! Ужасен и тотален, покриващ цялата Вселена и не оставящ камък необърнат от предишните сладки илюзии. Човек се втурва от една страна на друга, без да намира нищо познато. Не е изненадващо, че той е завладян от непоносимо желание да се потопи в мир и ред, да си върне познатия свят, който се вписва в рамките на здравия разум. Това е второто състояние на абсурда - Носталгия, тотална и непрестанна. След Носталгията идва осъзнаването, че светът на логиката, толкова скъп на сърцето му, е изоставен далеч назад и че съдбата неизбежно го настига и блокира пътя обратно. Човекът разбира, че не може да направи нищо, че е безсилен. Животът му става досаден и мъчителен, той духовно загнива и умира. Ето го и третото условие на абсурда – Рок. Усещането за безпощадността на съдбата тежи на човека и го кара да страда. И тогава, след като разпозна безпорядъка и носталгията, като разбра цялата дълбочина на съдбата и неизбежността на съдбата, човек изоставя абсурда. Целият му живот е страстна и разгорещена битка и изведнъж той разбира, че я е загубил. Човекът обаче не е съгласен да приеме това. Той протестира срещу всякакъв здрав разум, бунтува се и отказва да живее по правилата на абсурда. И тук се налага четвъртото състояние на абсурда – Бунтът. Абсурдът престава да бъде безсмислен по своята същност, ако се съгласиш с него. И ако с пълно съзнание за царящия Безпорядък и болезнена носталгия, разбиране за неизбежността на Гибелта, човек все още не е съгласен с всички тези условия, обективно признати от самия него, тогава само тогава той може да почувства абсурда, да почувства неговия студогън, който изгаря всичко по пътя си. „Абсурдът се превръща в болезнена страст от момента, в който се осъзнае.“ „Според мен усещането за абсурд само по себе си далеч не е положително. Човек, който усеща абсурда, същевременно изпитва най-дълбок вътрешен дискомфорт, който води до самоубийство. Но нашите разсъждения все още не са приключили и е твърде рано да се правят окончателни заключения. По отношение на понятието абсурд всичко е много по-просто. Какво се случва, когато човек, признавайки съществуването на непознат за него свят, веднага го отхвърли? Сблъскват се два непримирими врага – Разумът и Непознатото, или иначе казано – Разумът и Абсурдът. Тези две концепции не могат да съществуват под един покрив, защото... Между тях има пукнатина, която скоро ще прерасне в цяла бездна. Това означава, че абсурдът е раздвоение, несъответствие между света и човека. Няма съмнение, че чрез концепцията за абсурда Албер Камю се опитва да изрази несъвършенството на нашия свят. Абсурдът във всичките му форми е нещо, което не може да бъде класифицирано. И светът, често грешен и жесток, стои пред нас в цялата си грозна голота. Какво правят хората, когато видят всеобхватен хаос? Те или „затварят очи и си запушват ушите“, изпадайки отново в илюзиите си, или губят главите си и протестират, отиват на запой, карат се със съседи, извършват убийства и терористични актове, пристрастяват се към наркотиците или един ден се самоубиват . След такова разочароващо обобщение има основание да се смята, че Албер Камю е изключително песимистично настроен. За щастие, песимизмът на А. Камю е проблематичен, а не абсолютен! Ако се замислите, не е трудно да разберете, че всички тези формално протестиращи хора са се отдалечили от абсурдната логика, която възприехме като предпоставка на нашите мисли, но все още не сме разбрали: важно е да не се съгласявате с абсурда, човек трябва да се бунтува! Отклонението от тази точка е фатално. След като се съгласи с абсурда, човек спира да протестира. Въпросът е легитимен: как би се държал човек, ако не се отдръпна от абсурдната логика и не я следваше до самия край? Абсурден човек. Отговорът на горния въпрос е все същият – бунтуваха се! Той се бунтуваше по особен начин – потънал в чувство за абсурд, щеше да започне да живее с него! Но бихте ли? Утвърждавайки, А. Камю се съмнява и отново поставя въпроса: би ли или не? Поставя се ясно, защото този въпрос е централният проблем на концепцията на Албер Камю за абсурдността на съществуването, човека и човешката логика, защото „... е необходимо да се знае дали е възможно да се живее според абсурда или тази логика изисква смърт.” Камю отговаря на този въпрос така: абсурдът води до свобода! Според Камю, когато човек почувства, че светът е абсурден и обикновената логика не работи, той изведнъж осъзнава, че „всичко е позволено“. Наистина, ако в света няма правила, които да ограничават поведението на човек, той става свободен. „Абсурдът е ясен ум, осъзнаващ своите граници“ и именно от това състояние на чисто съзнание човек черпи сила и желание за живот. Максимата „всичко е позволено” не трябва да се приема буквално. Абсурдът не мотивира хората да убиват или да извършват престъпления. Въобще не! - Абсурдът просто свежда до нула нуждата от разкаяние. Един абсурден човек, воден от свободата си, живее живота си възможно най-ярко: „Абсурдният човек изчерпва всичко и изчерпва себе си; абсурдът е най-голямото напрежение, поддържано от всички свои сили в пълна самота. И така, абсурдният човек остро осъзнава неразумността на този свят. Той мисли ясно и се чувства смъртен. Въз основа на вашето съзнаниесвобода, предоставена му за периода от раждането до смъртта, той живее страстно, изчерпвайки всички възможности. „Вселената на абсурдния човек е вселена от лед и огън, колкото прозрачна, толкова и ограничена, където нищо не е възможно, но всичко е дадено. Накрая той ще бъде изправен пред разруха и забрава. Той може да реши да живее в такава вселена. От тази решителност той черпи сила, оттук и неговият отказ от надежда и постоянство в живота без утеха. Камю предоставя метафора, която илюстрира свободата на абсурда. Той сравнява един абсурден човек с роб. „Те бяха запознати със свободата, която се крие в липсата на чувство за отговорност.“ Това, което се има предвид, не е смирение и покорство, а по-скоро осъзнаване на „позволеността“. Камю класифицира видовете свобода, разкривайки признаците на поведение на абсурдните хора. Първо, абсурдният човек винаги изживява с еднаква страст всички моменти от живота си, без да предпочита нито един от тях пред всички останали. Така Дон Жуан (образ, цитиран като пример от автора на есето № Митът за Сизиф) „...обича жените еднакво страстно, всеки път с цялата си душа...”. Така той използва свободата си колкото е възможно по принцип. Това изображение не вдъхва много съчувствие. Въпреки че Дон Жуан е живял пълноценен живот, в напреднала възраст, когато вече е изтощен, той с тъга си спомня отминалите дни. И въпреки че Камю възразява, като твърди, че „съдбата не е наказание“ и Дон Хуан е знаел, че не може да избегне такъв край, е много съмнително, че той ще изживее остатъка от живота си с радост и пълноценно като своя велик част. Дон Жуан може да бъде оприличен на образа на човек в черно – човек, който, знаейки неизбежността на съдбата, живее въпреки нея, без изобщо да го е грижа за утрешния ден, докато един ден не е смазан от нейната гигантска тежест. Образът на човек, живеещ според принципите на донжуанизма, се среща не само у Камю. „... не бих дошъл тук да убия баща си, не бих станал съпруг на майка си, сега отхвърлен от боговете, наследих нейното легло - това, което ме роди , ако има беда в света за всички беди, Едип я е вкусил!“ - безмерната мъка на героя на Софокъл. Едип е живял както всеки човек и изведнъж с ужас научава, че отцеубийството и кръвосмешението са на неговата съвест. Колкото по-ясно Едип разбира, че не може да избяга от несъвместимостта между реалността и неговите представи за нея, толкова по-трагична е неговата история. Едип почувства бремето на абсурда върху плещите си, почувства гибелта си, почувства как се дави в море от мръсотия. Но той не се самоубива. Ослепил себе си (колко дълбок е този символ!), той напуска родния си град и се впуска в безкрайни скитания. Бунтът на Едип не се излива от него, Едип го пази в душата си и живее живота си докрай. Едип почувства абсурда, но бунтът му беше пасивен. Мотивите на поведение и това, което тук се нарича "бунт", по-късно са анализирани от З. Фройд и "пасивният бунт" на Едип е наречен от него "Едипов комплекс". Образът на непокорен човек, живеещ чрез действие, е създаден около две хиляди години по-късно от великия драматург Шекспир. Хамлет, който така страстно отмъщава на баща си, завършва живота си с думите: „Тогава - тишина...” Той няма какво повече да добави. Животът, страстен, красив, но изпълнен с отчаяние, свърши. Напред е нищото. Хамлет е щастлив. Абсурдът го лиши от възможността да мисли, оставяйки само възможността да живее. Връщайки се към Дон Жуан, човек несъмнено може да приеме неговия образ като идеал и да живее в съответствие с принципите на Дон Хуан, но това може да направи само много силен и страстен човек. Комедиантът е друг въпрос. Според Камю товажива, движеща се природа, която, макар да живее всеки миг със същата страст, не е безразсъдна, а предпазлива, внимателно. Той живее хиляди животи и във всеки един се чувства на място. Абсурдът във всичките му проявления не е в състояние да изненада актьора, защото той може да влезе във всяка роля и да се адаптира към всеки обрат на съдбата. „В съдбата си той чувства нещо болезнено и уникално“, но това не е същото мъчение, което изпитва Дон Хуан; това е романтиката на младостта, която той носи през целия си живот. Комедиантът, подобно на Дон Жуан, е стоик. Но вместо тъжно да размишлява върху съдбата си, той я изживява докрай, надсмива я, изненадва я с жизненост и безкрайна любов към живота. Ако дрехите на Дон Жуан са черни, то тези на комика са пълни с всякакви цветове и нюанси. Актьорът е извор на чувства, никога не пресъхва и винаги е свеж. Третата версия на Камю е човек на действието. Животът за него е задача, абсурдът е даденост и той не разсъждава и не философства. Той отива и побеждава живота. Съществуването на завоевателя не е болезнено съществуване, а господство над живота. Завоевателят вижда, че се намира в един абсурден свят – нито повече, нито по-малко от всичко останало, и затова живее както си иска. За него няма невъзможни неща, той успява във всичко и в своята Вселена се чувства като Бог. Това е успял човек. Той няма нужда да се натъжава за съдбата, нито да й се смее - той я притежава, тя е негов слуга. Неразумният свят е изцяло в негова власт, завоевателят му донякъде симпатизира. Завоевателят може да се сравни с фигура, облечена в бяло. Завоевателят е успешен човек, който не може нито наивно да се радва, нито да бъде сериозно разстроен, тъй като всичко е в неговите ръце. Според мен героят на друго произведение на Камю, доктор Бернар Рийо от романа „Чумата“, се вписва в образа на завоевателя, в който авторът продължава да детайлизира културната концепция за абсурдния свят и абсурдния човек, но в чисто практически смисъл. Б. Рие неуморно прави добро, но не го прави, защото е убеден хуманист. — Вярвате ли в Бог, докторе? - задава въпрос на Рийо познат. „Не, но какво значение има? Аз съм в тъмнината и се опитвам да видя поне нещо в нея. Отдавна не мислех, че е оригинален.“ Какво друго може да прави в един чумен свят, освен да се грижи за него, както майка се грижи за детето си? Така векторът на абсурда е прекаран от началото до края. Камю приема като основен принцип признаването на абсурдността на света и одобрява абсурдната логика. Той изследва човек, който, преживял Разстройство, Носталгия, Рок и Бунт, осъзнава и усеща абсурда. Накрая се изяснява същността на абсурда и се установява, че той дава свобода на човека. В тази връзка става очевидно как човек се държи в съответствие с абсурдната логика. И отново авторът на концепцията поставя въпроса: „Струва ли си да живеем в един абсурден свят?“ Абсурд и смърт. Нека преформулирам този въпрос, за да разбера по-добре същността му. Може да звучи и така: „Струва ли си да умреш в един абсурден свят?“ Или дори по друг начин: „Бихте ли искали да умрете в един абсурден свят?“ Наистина, би ли искал Дон Хуан да умре, ако все още имаше много жени, които можеше да обича страстно? Ще иска ли комикът да се раздели с, макар и неразумно, но родна сцена? Ще иска ли завоевателят да падне от своя Олимп в забрава? Не не и още веднъж не! Абсурдът е стихията, в която живее човешкият род. Проблемът е, че много хора го третират не като природна сила, а като неизбежноквадрат, и това е песимизмът на концепцията на Албер Камю, който разбира, че общественото съзнание не е в състояние да разбере и приеме за практическа употреба неговите тези, неговите идеи - това е съдбата на индивидите. Междувременно животът продължава, а Дон Жуан продължава да обича, актьорът продължава да играе, завоевателят продължава да управлява. Абсурдът ги изпълни със страст, абсурдът породи живота им и, което е най-невъзможното, абсурдът осмисли съществуването. Един абсурден човек живее в абсурден свят, разбирайки, че някога е роден и че смъртта го очаква някъде, но се радва на факта, че има свободата да управлява живота си от раждането до смъртта. И така, абсурдът неизбежно ли води до преждевременна смърт? - Не! Напротив, абсурдът води до живот. Абсурдът е спойката, която свързва човека и света. Но защо тогава хората продължават да се самоубиват? Психолозите могат да преценят това. Във всеки случай не поради съзнанието за абсурдността на съществуването. Така че абсурдът не води човек до смърт. Веригата между абсурда и самоубийството е прекъсната. Съществуването е абсурдно и в същото време красиво. Той е несъвършен и в същото време е уникален. Гниещият труп дава живот на цветята, абсурдът дава живот на човека. Абсурдът е радостта от живота, абсурдът е страстта, абсурдът е свободата. Абсурдът е единственото щастие, достъпно за човек - мислещ човек, разумен човек, чувстващ човек и необременен от абсурдна логика. Правейки паралели между философията на абсурда и нашата реалност, трябва да се отбележи позитивизмът в концепцията за песимизма на Албер Камю; трябва да се отбележи, че колкото и привлекателна да е дадена идея, тя ще бъде празна и безполезна, ако се обърне стават неприложими в живота. В наши дни абсурдът се среща навсякъде. Днес вероятно няма място на земята, където да не е извършена терористична атака. Светът е измъчван от войни, в които винаги първи страдат невинни хора. От много време вече никой не е изненадан от многобройни причинени от човека бедствия. Природните бедствия, включително тези, причинени от глобалното затопляне, се превърнаха в обичайно явление. Горите се изсичат без мярка, животните умират, попадат в зони на химическо и радиоактивно замърсяване... Светът е пренаситен с информация, която човешкият мозък просто не е в състояние да възприеме напълно и ефективно да обработи - много полудяват, завършвайки в психиатрични клиники. Нека да разгледаме по-отблизо. Войната в Чечня продължава много трудни години, все повече хора умират от прекомерна консумация на алкохол и наркомания, бюрократичният произвол се превърна в истинско бедствие за обществото, СПИН се превръща в трагедия, измамата няма край, насилие и нарушаване на естествените човешки права. И защо всичко това е точно по този начин, а не по друг начин? Защо животът е толкова труден? Защо наоколо има толкова много несправедливост, която се превръща в абсурд? Невъзможно ли е да се живее в мир, невъзможно ли е да се живее в хармония, невъзможно ли е да се живее във взаимно уважение? Светът изглежда толкова неразумен, че ти се иска да се откажеш от всичко и да избягаш презглава някъде далеч от всички тези проблеми и сътресения. Но няма къде да бягаш. Каква безсмислица! И тази глупост няма край - не е ли абсурдна? Това е моментът, когато идеята за самоубийство изглежда спасителна. Но Албер Камю протестира, Камю се бунтува! Според Камю песимистичният абсурд трябва да прерасне в абсурден оптимизъм и човек трябва да намери щастие в този свят, разкъсван от противоречия. Всички човешки страсти и неволи, всяка гибел и безнадеждност са камъкът, който Сизиф търкулва към върха на планината. Мъките му нямат край, а работата му е безсмислена. Но Сизиф обича своя камък: този камък е неговата Вселена, в която той е обречен да живее. „... Има само един свят,...