От автора: Тази статия е глава от книгата „Могия“, следваща главата за Метафизиката на развитието. Самата книга "Mogia. Mogia. Sleep, Death, Breathing as Fundamental Paths on the Test Site of Human Development" е на моя уебсайт Духовна криза - Последната болест, Последният кошмар Да преминеш през 40-49 дневен катарзис. изпитайте преживяването да станете себе си в най-миниатюрната форма, когато нещо ново се консолидира „отдолу нагоре“ - от тялото към ума. Освен това 3 дни -7-9 дни са междинни етапи на този катарзис. Това е пътят, по който се движи издигащата се кундалини енергия - змия, вкопчена в развити или по определени причини възбудени енергийни центрове, така че кундалини може да преодолее този път за няколко часа и дори минути. Но дори и при кундалини етапите от 40-49 дни катарзис не се нарушават. Кундалини, като импулс, задейства и трите етапа на последователния катарзис. Съзнателното живеене на този процес го прави очевиден, разбираем и приемлив. Вярно, приемливо в началото само за мозъка. Други съдове не отразяват този процес или почти не го отразяват. Съзнателното преживяване на този катарзис втори път прави целия процес на изживяването му не просто по-осъзнат (което е очевидно), но и по-ясен, т.е. процесът навлиза в други, по-ниски съдове. Тези. при второто завъртане „отдолу нагоре“ има поток не само от интелигентна енергия, но и от енергията на други съдове, която се присъединява към интелигентната енергия, може да се каже, че е призована от ума, или е поканен от ума да вземе участие в това Пътуване нагоре Преминете през четиридесетдневния катарзис за трети път, т.е. да преминете съзнателно през него означава да започнете интегрирането на цялата енергийна карта[1]. На третия път осъзнаването придобива признаци на яснота и постепенно става ясно. Преходите в катарзиса - 3- и 9-дневните етапи се изглаждат, стават по-малко забележими, дори почти изчезват. С други думи, с всеки кръг от четиридесетдневен катарзис, процесът сякаш пада обратно надолу, в смисъл, че улавя долните съдове по-плътно и по-активно, така че да изтрие разликата във възприятието между тях. Но самите преходи между четиридесетдневния катарзис остават - дълго и досадно натрупване на напрежение, влошаване в последната фаза на катарзиса и рязко освобождаване от цялото отдръпване на катарзиса. Това е много неприятно на пръв поглед, но просто неизбежно и дори необходимо явление се проявява като духовна криза. С всеки кръг от четиридесетдневен катарзис духовната криза се проявява по-силно, тъй като по-ниските съдове със съответните им стойности са включени в процеса на четиридесетдневния катарзис. Духовната криза е криза на ценностите на всички съдове. Страх, агресия, негодувание, меланхолия, радост..., с една дума, всички градации на отношението към себе си претърпяват значителни трансформации. Духовната криза, подобно на яснотата, засяга всички съдове. Освен това духовната криза неизбежно завършва с яснота. Можем да кажем, че духовната криза е неизбежен етап в култивирането на яснотата. Яснотата, следователно, е целта и един вид оправдание за духовната криза. Ето защо тези, които следват пътя на култивирането на духа, буквално търсят духовни проблеми - те чакат духовна криза, смърт на стара личност, шаманско заболяване също означава начало на интеграция на цялата енергийна карта началото на духовна криза. Това може все още да не е самата криза, в смисъл, че адептът все още не я усеща ясно. Очевидната духовна криза е разпадане на мироглед и ценности, „загуба“ в ежедневните събития и решаване на познати проблеми, изтриване на адекватно и обикновено сканиране на реалността. Можем също да говорим за тази „загуба на себе си“ като „загуба на отношението и идеите за възможните сюжети и последствия от това отношение“. Клиницистът може да обяви симптоми на шизофрения, след като чуе такава феноменология - остава само да добавите нарушения на защитните механизми и вие сте почти луд... Но нека се реабилитираме в собствените си очи - психично болните хора имат разстройства венергийни съдове, евентуално непоправими нарушения. Духовната криза е етап на култивиране и формиране на съдове. И всеки, който преживява духовна криза, знае това, без значение на какъв език го нарича, дори „разстройство“. Тук има осъзнаване и нарастване на яснотата, въпреки че „излишъците“ в практиките на духа също могат да имат травматичен ефект върху съдовете. Смята се (например от Гроф, въпреки че не съм отговорен за абсолютността на това, което е казах за Гроф, тъй като не мога да се нарека експерт по него), че истинска духовна криза може да се преживее веднъж в живота, след което животът се променя по такъв начин, че няма нужда да се преоценяват ценностите втори път. Това е почти Просветление, Нирвана, Сатори, по пътя към който върви този „последен кошмар” на Ошо. Защо не?.. Картината на четиридесетдневния катарзис не се нарушава в момента, в който духовната криза стане осезаема, т.е. вече не може да се говори за нейно начало, а по-скоро е върхът на духовна криза; преходите между четиридесетдневките почти не се усещат и се превръщат в пълен катарзис - духовна криза. Това е мястото, където ви спасяват будистките 49 дни (дори на височина не повече от 6000 метра). Тези, които са фокусирани върху 49 дни (а в редица школи за развитие дори повече дни - до 2 месеца), стават собственици на определен защитен механизъм за своите съдове по време на духовна криза. Удълженият период на „четиридесетдневен” катарзис им дава определена възглавница в тяхното мислене, ценности и мироглед като цяло. Те преминават през духовна криза по-гъвкаво и безболезнено. Те се радват на душевна и духовна болка и благодарят на Създателя за това изпитание. Тук бих искал да дам някои илюстрации, които лично съм чувал многократно от различни авторитетни и големи майстори на будизма и индуизма, които учат как да се отнасяме към онези, които ни обиждат, цитирайки интересни метафори и сравнения. Хората не знаят на кого са ядосани и обидени, дори ако другият човек, който ни е обидил, е наистина несправедлив към нас. Този човек се управлява от негативните енергии на неговата карма, които са извън неговия контрол поради невежество. От тях страда преди всичко той самият. Това е подобно на ситуацията, когато кучето се хвърли на пръчка, с която го бият. Но не пръчката е виновна, а човекът, т.е. силата, която използва тази пръчка. И в ситуация с нашите нарушители, ние се опитваме да се изправим срещу този човек, но не и срещу ТОЗИ, който стои зад него. Трябва да проявите разбиране и състрадание към самия човек в тази ситуация, без обаче да оправдавате действията си и да не бездействате в отговор. Можем да устоим на силата на порока, но не и на нарушителя. Но за да направите това, първо трябва да се научите на искрено разбиране и състрадание. Има и други емоции – по-прости – които могат да се използват в подобни ситуации. Можете да сте благодарни на този човек и на ситуацията като цяло за урока по гъвкавост. Ситуациите на конфликт укрепват психиката и духа ни, като тренажор за упражнения, който укрепва мускулите. В края на краищата, симулаторът също натоварва мускулите. Тренажорът напряга мускула. Но ако нямаше стрес, нямаше да има и растеж на мускулна маса. Ние също изграждаме своя дух и умствена сила В крайна сметка, защо да поемаме кармата на нарушителя? В крайна сметка, когато реагираме поне емоционално живо на несправедливостите на външния свят, ние, първо, отразяваме принципа „подобното привлича подобно“, което е очевидно от гледна точка на това, че нашата карма е привлякла тази ситуация към нас, което е не е лошо за отработване на нашата карма. Но, второ, кармата трябва да се отработи, а не да се фокусира върху ситуации, които ни травмират. Горните стратегии на разбиране, състрадание и благодарност ни позволяват бързо да преминем през такива кармични възли. Те могат да бъдат добър спомагателен фон за ревизия, въпреки че трябва да разберете, че стратегиите могат да живеят свой собствен живот (например религиозен), да бъдат независими техники, но не и ревизия. Това е допълнение към ревизията, в която Шанкарачаря описва случай, когато един човек се опита да го наклевети, който дойде в храма и започна да крещи.подлост срещу традицията. В отговор на това шанкарачарията не му се противопоставил по никакъв начин и дори не позволил на учениците му да го прогонят. Напротив, той заповяда да се даде материална награда на този човек за това, че с поведението си премахва грешките на този, когото клевети. Шанкарачаря обясни, че учениците непрекъснато вземат от учителя и са в състояние да му дадат в замяна само със своята отдаденост и търпение. Разбира се, учителят се развива заедно с учениците. Но клеветникът е съвсем различен въпрос. Клеветникът не иска нищо, но дава великолепно изживяване на пречистване, вътрешна чистота и дори отнема лоша карма, но подобни механизми на отношение към духовната болест могат да се чуят от представители на други (може би всички) движения на духа. . Но трябва да се съгласите, че в други религии подобни стратегии не са универсални: или се дават за предпочитане за членовете на духовенството, но не и за миряните; или дадени за трудни времена в живота на обществото, когато лишенията и несгодите просто не позволяват да се живее по различен начин (между другото, по време на войни почти никога не се наблюдават „обикновени“ светски болести като настинки и грип); или необходими за „войни на духа“ - такива „защитници на вярата“ и „пазители на правилния морал“; или просто не се декларира от всички представители на духовенството (има, например, „прогресивни“ свещеници, а има и „православни“). Отбелязвам, че птицата ЧЕТИРИДЕСЕТ в Рус символизира фаталната птица - Веста, която освен новини носи мерки и срокове). Периодът на духовен преход, периодът на разбиране на истината, периодът на умиране и ставане е съизмерим с четиридесет дни Всяка духовна криза в живота на човек, ако е имало няколко от тях (а това е възможно в случая на сложна „двойна” или дори „тройна” енергийна карта), може да характеризира различни личности [2]. При всяко такова „духовно прераждане“ или „отделен живот“ на този човек един воин преживява духовна криза и то за последен път. Тогава, последната духовна криза за някой, който е извън личностите - просто, така да се каже, за индивида през очите на околните - такава духовна криза е последната болест за последния воин. И тази последна духовна криза може да се счита за истинската духовна криза на този човек. След което воинът на духа става шаман. Или - последният шаман, - последният воин в себе си. Ето как е описана последната духовна криза в един даоистки източник (книга на Ева Вонг, вижте библиографията). „Отсега нататък умът ви трябва да е готов да се бори с призраците Ин. Каналът на сърцето ще се отвори и вие ясно ще почувствате, че нещо си проправя път към върха, а устата ви ще се напълни със сладка течност. Ин и Ян ще влязат в контакт, звуците на вятър и гръмотевици ще се чуят от стомаха. Духът и душата ще се объркат и в сънищата могат да се появят ужасни образи. Ще започне да се усеща известен дискомфорт в петте вътрешности и четирите крайника, но всички леки болести естествено ще напуснат тялото.“ След преживяването на последната духовна криза изглежда, че всички други преживявания просто са изгубени в суматохата на невзрачния живот. И това дори живот ли беше? Може би сега, след като „последният кошмар” отмина, той едва започва? Цялата предишна поредица от събития беше подготовка за практиката и самата практика, която почти не прилича на реалния живот. Беше дълго пътуване в един кратък живот. Или може би самата болест на шамана беше този кратък живот и след като този живот отмине, идва нещо повече? В края на краищата резултатът от болестта на шамана, подобно на просветлението, изобщо не е живот, това е смърт и безсмъртие в една форма. Болестта е пълна с цветове – това е животът. Смъртта и безсмъртието са черно-бели, където всички цветове се проявяват едновременно и в същото време всички цветове отсъстват. С други думи, последната шаманска болест ражда последния шаман. Катарзисът завършва последния цикъл от самоусъвършенстването на магьосника. Енергийните съдове правят последния оборот на въртене по лунната орбита. Ражда се алхимично същество, но не от тяхната кръв и плът, а от душа и дух. Най-накрая се ражда истински магьосник-шаман. да/