Символичният език, общ за всички култури, изглежда произлиза от някакъв древен език, филогенетично диференциран от различни идиоми. „Човек получава впечатлението, че се сблъскваме с някакъв древен, но изгубен начин на изразяване“ [1], сякаш е запазен остатък от колективното минало, сякаш се предава опитът от първите травми и техните исторически записи са локализиран на език, който изисква тълкуване и „ясновидство“. Къде и как се съхранява този „език“, тази памет, този въпрос, макар и под различен ъгъл, задава З. Фройд в труда си „Тотем и табу“, където става дума главно за това как „се предават забраните“, и ще бъде задаван от него до края на дните му, по-специално, той отново го поставя в работата си „Човекът Моисей и монотеистичната религия“. Последният отговор е добре известен. Тя е биологична, „ламаркска“ по природа.[2] Този отговор се повтаря както в работата „Отвъд принципа на удоволствието“, така и в работата „Аз и то“ по отношение на разделянето на клетките на соматични и репродуктивни клетки, разработена от А. Вайсман, определя живота неща, способни на сексуални отношения едно същество чрез два вида памет - филогенетична, зародишна, видова и епигенетична, соматична, нервна. Придобитите черти не се наследяват, тъй като няма пряка връзка между тези два вида памет. С други думи, умиращото животно отнема всичко „придобито“ със себе си, не оставя нищо за своя вид. Всичко, което То „придобива“ по време на живота, не се предава на потомците. Но с появата на вид, за който „органичната проекция“ става жизненоважна (под знака на който се извършва целият селекционен натиск), той вече не може да бъде. каза, че епигенетичната памет на индивида изчезва. Невъзможно е, тъй като се появява трета памет: епифилогенетична Ако обърнете внимание на последните страници на произведението „Тотем и табу“, можете да намерите там З. Фройд, който говори за това какво точно води до епифилогенезата: Ако умствените процеси на един. едно поколение не би намерило своето продължение в друго, ако всяко поколение възвърне своята ориентация към живота [страница по-рано той пише: „ние се основаваме на предположението за масовата психика, в която протичат същите умствени процеси, както в живота на индивида”], тогава в тази област няма да има прогрес и почти никакво развитие. Сега възникват два нови въпроса: доколко можем да се доверим на менталната приемственост в редиците на поколенията и какви средства и начини използва всяко поколение, за да предаде своето ментално състояние на следващото [3] Отговорът на З. Фройд е ламаркизмът, а този ламаркизъм води към анализа в „Отвъд принципа на удоволствието“, „Масовата психология и анализът на човешкото Аз“, „Аз и То“, където постоянно се говори за „индивидуалната душа“ и „масовата душа“, и е необходимо да се преразгледа какво се има предвид под „епифилогенетичен“. Повторението показва, от другата страна на принципа на удоволствието, че то замества стремежа, че „всички стремежи се проявяват в тенденцията да се възпроизвежда това, което вече е съществувало преди“, а З. Фройд обяснява този феномен с филогенетичната рекапитулация на видовете, обръщайки се тук към А. Вайсман, т. е. не без основание за това, което ще се превърне в антиламаркистко разделение на паметта на видова и нервна, за да се направи аналогия между жизнените нагони и нагоните на смъртта, от една страна, и сома и зародишна плазма, от друга.[4] Ако обаче се придържаме към гледната точка, че третият спомен се появява в момента на протетична проекция, променяйки еволюционната връзка между зародишната плазма и сома, тогава фройдисткият анализ нарича този протетичен момент нито жив, нито мъртъв, което го прави възможно за да разбере епифилогенетичната рекапитулация и избягва да говори за, например, в „Масова психология и анализ на човешкото Аз“, за„несъзнателното наследство на расата.” Основният смисъл на тази творба се намира в мястото, където говорим за преодоляване на противопоставянето на индивидуалната и колективната психология във връзка с първото убийство: ако „от всяка човешка тълпа може да възникнат отново“, тогава това се случва, защото „във всеки отделен индивид първобитният човек всъщност е бил запазен.“ [5] Точно като Halbwachs, „всеки отделен човек е неразделна част от много маси, той е свързан от различни страни чрез идентификация <…> индивидуалният човек е участник в много масови души,“ [6] както хипнозата, така и образуването на маса „са наследствени отлагания на филогенезата на човешкото либидо.” [7] Фройдистката теория поставя своя основен въпрос, въпросът за наследствеността. „Всичко, което биологията и съдбите на човешката раса са създали в идентификацията и са фиксирали в него, всичко това се приема в егото под формата на формиране на идеал и отново се изживява индивидуално от него.” [8] Ако обаче се опитаме да избегнем биологизма, трябва да кажем, че сложността на Едип предполага епифилогенетична сложност.3. Фройд, разбира се, не пренебрегва факта, че биологичните обяснения създават допълнителни проблеми: Най-простото съображение ни казва, че идентификацията не е в състояние да изпита или изпита външна съдба, освен чрез егото, което за него замества външния свят. Все още обаче не може да се говори за пряка наследственост в Аза. Тук се разкрива разривът между реалния индивид и понятието за род. Този проблем обаче не е поставен. Изоставено е: Също така е невъзможно да се разбере разликата между Аз и То твърде грубо; не трябва да забравяме, че Аз е специална диференцирана част от То. Преживяванията на егото в началото изглежда изчезват за наследствеността; ако те имат достатъчна сила и често се повтарят в много индивиди, последователни в реда на рода, тогава те се превръщат, така да се каже, в преживявания на То, впечатленията от които се запазват с помощта на наследствеността. Въпросът остава неразгледан в работата „Човекът Моисей и монотеистичната религия” и се връща чрез символичен език, който не може да бъде преподаван. З. Фройд описва подобна нужда, говорейки за „връзките между идеите, установени по време на историческото развитие на езика, и необходимостта да се възпроизвеждат всеки път, когато индивидът учи език.“[10]Z. Фройд се колебае между наследство и наследство, без което е невъзможно да се говори не само за нагони, но и за елементи на съдържанието: Когато изучаваме реакциите към ранни травми, често можем да бъдем изненадани да открием, че те не съответстват стриктно на техния реален опит , но се дистанцират от последния по начин, който е много по-подходящ за филогенетичния феномен и почти винаги може да се обясни с влиянието на последния. Архаичното наследство на човека обхваща не само наклонности, но и съдържателни елементи, следи от спомени. на събития с предишни поколения.[11] И все пак З. Фройд не може да осъществи тази разлика. Точно в този момент той говори за известна „дързост“, която е необходима, когато се изучават народите по същия начин, както невротиците се изучават във връзка с предаването на придобити черти, което поставя въпроса „при какви условия паметта навлиза в архаично наследство?“ Отговорът на този въпрос е „ако събитието е било достатъчно важно или се е повтаряло достатъчно често.“ [12] Изясняването на психоанализата чрез биологията и технологиите, предвид техните връзки, става неизбежно. Ако „човек се ражда недостатъчно развит, с инстинктивни изисквания, много по-малко диференцирани от тези на другите видове“, ако импринтът „има много по-важно значение за него“, то в този случай той се появява благодарение на обекти, които са неорганични технически същества и в същото време организирани, между живота и смъртта, следи от завършени животи, дори фантоми: наследството винаги преследва. Това обаче означава също, отвъд отпечатването, в самото биологично.