Темата за духовната „икономия“, без съмнение, е ключова и основна тема на цялата светоотеческа православна психология и самата вяра, т.к. това е темата за висшия смисъл на аскетизма, който всъщност обобщава всички методологични основи и концепции около спасението на душата Под спасението на душата „духовното домостроителство” разбира самия процес на очистване на душата и сърцето. с издигането (изграждането) на духовното тяло на „новия човек”, буквално създадено и изградено от енергиите на душата на базата на „стария човек”, като „почва” и основи създаването на съвършена душа, която преминава във вечността след смъртта на тялото, е подобно на процеса на изграждане на „жилищна къща“, който включва всички етапи на обикновеното строителство - от подготовката на яма и полагането на основата до издигането на стени и Разликата между "духовното домостроителство" и обикновеното строителство е, че "обектът" на самото строителство е самият човек и неговата душа, като концентрация на енергиите на ума, чувствата и волята. „строителен материал“ е мрежовата структура на съзнанието под формата на невронна мрежа на мозъка, хипермрежа на ума и метамрежи на духовното съзнание, просто казано, самият процес на развитие на ума и осъзнаването чрез формиране на a сложна система от невронно-синаптични връзки в процеса на мислене е процесът на „изграждане“ на метамрежата на душата, която представлява основата на „новия“ безсмъртен човек или енергията на личностното осъзнаване, с други думи, всички хора , без да го осъзнават, са почти буквално „тъкачи” и „строители” на собствените си души (фини тела), които сами създават (тъкат, изграждат) като мрежа от мозък, ум и съзнание със собствените си мисли в процеса на живот , В резултат на това до края на живота си всеки човек създава свой собствен индивидуален дизайн на хипермрежата на мозъка, ума и съзнанието, който се различава от другите по формата, структурата, посоката, подредеността и плътността на хипермрежата на ума и съзнание. Уникална характеристика на тази хипермрежова структура на съзнанието, която е буквално като „къща“, е, че от всичките три мрежови структури (невронна мрежа на мозъка, хипермрежа на ума, метамрежа на съзнанието), само една мрежа е нематериална и следователно неразрушим в момента на смъртта – метамрежата на духовното съзнание. За съжаление, невронната мрежа на мозъка и хипермрежата на ума в момента на смъртта на човек се разрушават заедно с тялото, докато метамрежата на духовното съзнание, като най-тънката от всички мрежи и подобна (синергична) на метамрежата на Духа (Бог), преминава в духовния свят като безсмъртна основа на личността В тази удивителна точка ефектът от спасяването на душата се основава на ефекта на запазване (без унищожение в момента на смъртта) и преход на метамрежа на духовното съзнание в духовния свят. Ето защо във всички духовни култури и традиции по света се отдава такова значение на процеса на развитие на духовното съзнание и пречистване на душата, която буквално преминава в духовния свят чрез метамрежата на духовното съзнание процес на развитие, пречистване и „спасение” на душата, като метамрежа на духовното съзнание, имаща формата на светещ „пашкул”, от светите отци и основатели на религии и символично е наречен процес на „духовно домостроителство” ”, т.е. процесът на последователно изграждане и уплътняване на съдържанието на „пашкула” на душата. Този процес на уплътняване на мрежовите структури на „пашкула” на душата вече беше разгледан по-рано случаят много точно отразява самата технология за създаване на метамрежа на съзнанието на „нова“ духовна личност, която буквално расте вътре в „старата“ (телесна), като структурирана енергия на осъзнаване, която достига такова съвършенство, че може да съществува автономноВсъщност, самата концепция за създаване или изграждане на „нов“ човек се дължи на факта, че енергията на метамрежата на съзнанието на „пашкула“ на душата, благодарение на ефекта на „паметта“, може да бъде квантово визуализирано или възпроизведено под формата на физическо тяло на човек, просто казано, пречистеното и структурирано енергийно осъзнаване на „пашкула” на душата има уникалната способност да създава енергиен „двойник” или точно копие на телесния човек, който. може да бъде практически неразличим от „оригиналния“ телесен. Освен това това копие или „двойник” има непонятни и необясними свойства на енергията (изчезване, телепортация, нарушаване на законите на гравитацията и т.н.), които от материална гледна точка се възприемат като „чудо”. духовен или енергиен „двойник” е в основата на всички магически „чудеса” и свръхестествени религиозни истории за светци, които могат да се разделят на две, да се появяват и изчезват безследно, да бъдат на различни места по едно и също време и т.н. степента на знания за уникалната и по същество магическа технология за създаване на енергиен „двоен” човек е била загубена през първите векове на християнството. Но в източното православие, като най-аскетична и мистична религия, първите отци-отшелници и основатели на монашеството (школата на Св. Антоний Велики, Макарий Велики, Амон и др.), притежават това дълбоко знание и говорят за нов човек като „двойник”, в пряк текст: „...които съблекоха стария и земен човек и от които Иисус съблече дрехите на царството на тъмнината, облякоха се в новия и небесен човек - Исус Христос, и пак според очите си имат очите, а според ушите - своите уши, а според главата - своята глава, за да бъде целият човек чист и да носи върху себе си небесен образ .” (Преподобни Макарий Египетски, Събрани ръкописи 2, Духовни беседи, Беседа 4) Под съответствие с „твоите очи, уши и глава” монахът разбира не просто различен поглед към света у обикновен физически човек. Говорим за коренно различна природа на самия човек и коренно различен начин на възприятие и мислене, който няма земни аналози. Този начин на възприемане „с очите, ушите и главата” е начин на духовно възприемане и виждане на енергиите, който може да се сравни със състоянието на Христос или Адам преди грехопадението, когато човек е имал достъп до възприятието на духовното. свят в същата степен, в която възприемането на материалния свят е достъпно днес. Просто казано, когато говорим за „нов“ човек в християнството, не говорим за физически човек, който се е обърнал към вярата и е станал морален благодарение на това, а за енергиен „двойник“, който буквално е роден от самата душа, като енергийно тяло Раждането на „духовното тяло” на нов човек от душата е най-мистичният, най-тайнственият и всъщност магически аспект на Православието, който се пази в строга тайна и се предава само на посветените, но светите. отци на Източната Църква от първите векове говорят за това в прав текст „И душата, приемайки самото небесно семе, докато роди, търпи скръб, подложена на много различни изкушения; и когато тя роди, тоест стане съвършена, тя се радва с постоянна и неизразима радост, защото се е родил небесен и нов човек в небесния свят”. (Св. Макарий Египетски, Сборник ръкописи, Духовни беседи, Беседа 52, 3) За повечето съвременни вярващи тази фраза „раждането на нов човек от душата в небесния свят“ вече е напълно неразбираема, тъй като в масовата религия има пълна липса на знания за „двойника“ и вътрешното (умно) правене на „двойник“, което съществува само в някои школи на исихазма и старообрядците. Това свещено (магическо) знание за енергийния „двойник“ в религията беше опростено изаменена от по-профанна (опростена) концепция за „спасението“ на душата само след смъртта. Това е направено по редица обективни и субективни причини, свързани със сложността на усвояването на самото знание за „двойника” и още по-голямата сложност на самата технология за създаване на „двойник”, която изисква пълен отказ от света, десетилетия. на духовна практика и колосално количество вътрешни духовни и аскетични усилия.Какви са причините за загубата на знания за духовния „двойник” поради факта, че за огромното мнозинство от обикновените вярващи (и белите духовници) постигането на ниво на духовното съвършенство, когато се разкрива вътрешният „двойник“, беше практически недостъпно, това знание беше изтеглено от рамките на масовата религиозна култура и традиции, но остана само общата и абстрактна концепция за „спасението“ на душата. Забравата на знанията за „духовната икономика“ беше улеснена и от два разкола в християнството (католически и Никонов), когато след сливането на църквата с властите се засили борбата за единство на изповеданието на вярата и преследването на всички форми на инославие, включително юродство, закрепване, исихия и т.н. В резултат на това са загубени самите традиции и живи носители, т.е. учители на висшето духовно-аскетично познание за духовния „двойник“ в тази връзка се проведе добре познатият и, може да се каже, епохален спор в Руската православна църква за това по какъв път на развитие да поеме църквата. между монах Йосиф Волоцки (в света Йоан Санин), който е роден в семейството на патримониален земевладелец, собственик на село Язвище, Волоколамско княжество, и преподобни Нил Сорски (в света. Николай Майков), който се счита за основател на манастирското жилище и строги духовно-аскетични подходи към монашеството и умствената работа, на местния църковен събор през 1503 г. между тези аскети избухва ожесточен спор. Както следва от „Писмо за безлюбовните“, което хвърля светлина върху тези събития, старейшина Нил, който защитаваше строгия аскетичен подход към вярата, застана на позициите на аскетична църква - общност и строго (черно) монашество: „започна . .. да каже, че ще седи в манастирите, които няма, но монасите ще живеят в пустините и ще се хранят със занаяти. Този призив на Нил за строг аскетизъм и отказ от собственост и светски начин на живот от манастирите беше подкрепен от неговите съмишленици, които бяха наречени „белозерски отшелници“. съвет и Йосиф Волоцки, който му отговори, напълно отхвърли идеята за аскетизъм към монашеството и монашеския живот с аргумента, че ако манастирите са бедни и аскетични, тогава никой от болярите и висшата благородна класа няма да ходи на църква. и ще стане монах (тонзура) поради трудността на аскетичния път. Според същото „Писмо за „нехаресваното““, Йосиф Волоцки отговори на Нил - „Ако няма села в близост до манастирите, как може честен и благороден човек. да се подстрижа?!“ Целият събор подкрепи гледната точка на преп. Йосиф и в края на словото си каза на преп. Нилу – „И ако няма честни презвитери, как можем да назначим митрополит, или архиепископ, или епископ, и на всички честни власти?“ Тези. всъщност Rev. Джоузеф решава да даде църквата на висшите власти и благородството, превръщайки духовността и вярата в „модерно“ хоби на висшата класа само за да може църквата да получи авторитет и подкрепа от висшите държавни органи. Това беше фатална и фатална грешка на цялото руско православие, което след този събор взе курс на мир и сливане на църквата с властта. Този спор между двама светци за това каква трябва да бъде църквата - аскетична монашеска общност или държава империя и стана основата на всички последващи проблеми, включително разкола на Никон, реформите на Петър Велики и Октомврийската революция в резултат на нов и по-светски курсразвитието на църковната империя, което беше одобрено на събора на Руската православна църква, проведен в Москва през август - септември 1503 г., имаше катастрофален наклон на цялото богословие и църковния живот към притежание и светскост. В резултат на това се разви само външният, т.е. формалната и нравствено-обредната страна на учението с пълно забравяне на дълбоката духовна страна, свързана с аскетизма и умния труд. Тази тенденция по-късно е наречена от старообрядците пагубна схоластика и тържеството на „ереста на юдаизма“ в Руската православна църква. Именно поради тази причина знанието за „духовната икономика“, вътрешната работа (умната работа) и принципът създаването на „двойник“ всъщност беше забранено от официалната църква и стана част от носителите на древната традиция и отшелниците, които я предаваха само на преки ученици. По-късно, с обедняването на институциите на монашеството и старчеството, това знание практически изчезва от контекста на масовото християнство и православие, оставайки само в някои школи на шаманизма, магията и староверството, като древни архаични знания за енергийната природа на света и Понастоящем това знание все още присъства в православието под формата на понятието „божествена икономика“ (ойкономия), което вече няма предишната методологическа основа, а се изразява в напълно абстрактна формулировка на „прилагането на вечен Божествен план за спасението на човека.” В същото време смисълът на спасението вече не е дешифриран и липсва знание за методологията за създаване на “двойник” чрез актуализиране на второто внимание (вниманието на душата). ), което е изгубено изцяло в съвременното православие: „Икономията на нашето спасение се извършва от Господа Исуса Христа чрез благата воля на Бог Отец чрез общението на Светия Дух. В Христос се осъществява планът на Божието Провидение за целия свят, домостроителството на Божията благодат за цялото творение, насочено към спасението, освещението и обожението на всички в Богочовека.” (Азбуката на вярата) Това декодиране, тъй като е правилно по същество, за съжаление не казва на практика нищо на съзнанието на съвременния човек за методологията на спасението, тъй като тази формулировка е дадена в парадигмата на отдавна остарели религиозни концепции и категории от края на 18 век. век. За интересуващите се от православна психология ще бъде интересно да научат, че цитатът „в Христос се изпълнява планът на Божието Провидение за целия свят“ буквално от гледна точка на психологията означава, че пътят на връщане на човека към предишното му духовно достойнство и силата се свързва със съюза на ума и сърцето. В същото време този, който обединява ума и сърцето, получава пълното знание (знание) за Божието провидение за човека и света. Така е същността на „духовното домостроителство” от гледна точка на парадигмата на християнството. психологията може да се счита за връзката на ума и сърцето, или по-точно, разширяването на мрежата на духовното съзнание до установяване на пряка връзка с духовното сърце (точка на събиране), като център на всички сили и енергии на „пашкула“ на душата. Това може да изглежда странно за обикновените вярващи, но освен всичко друго, Христос е символ на пътя, свързващ ума с духовното сърце. Без значение колко много всички християни биха искали да вярват в заблудата на всички други религии и учения на света за спасението, самият принцип на „духовното домостроителство“ или създаването на „нова“ духовна личност не е християнин, но основен принцип на духовно развитие, който е еднакъв за всички световни религии, изповядващи пътя на сърцето, който е бил известен в аскетическата и магическа традиция много преди християнството и се осъществява по отношение на човешкото съзнание като цяло, независимо от религиозните казано на метафоричен език, по силата на самия духовен закон (ЗаконътБог) духовни „тухли” редовно падат от Небето върху главата на всеки човек (дори убеден атеист) в процеса на живота. Но от всички хора само онези, които притежават най-високите духовни познания и технология за „духовно строителство“, са способни да изградят вътрешни структури на мрежови храмове на своята душа от тези падащи „тухли“. Въпросните „градивни елементи” в светлината на съвременната наука са „нови” неврони и създадени на тяхна основа „нови” невронално-синаптични връзки, от които се изграждат невронната мрежа на мозъка, хипермрежата на ума и крайната (безсмъртната) метамрежа на духовното съзнание на „новия“ е изградена „духовна личност. И само от самия човек зависи в каква посока ще расте и се изгражда неговият матасенет на „пашкула” на душата – или по разумния „хоризонтал”, или по духовно-нравствения „вертикал” по посока на духовното сърце. .. Разбира се, който не знае нищо за това, той съзнателно не „отглежда“ и не „строи“ нищо в душата си, а просто... живее живота си така, както е изживян, едва в момента на смъртта научава за тайната. на “божествената икономика” и “сватбените одежди” на душата. В същото време онези интелигентни, които знаят тайната на „духовното домостроителство“, не си губят времето напразно, а развиват духовно осъзнаване и „тухла“ по „тухла“ създават свои лични храмове на душата и тъкат метамрежа на „пашкула” на душата, подготвяща раждането на „нов” човек в Небесния свят Любопитно е, че процесът на „духовното домостроителство” може да се разглежда в два аспекта – през призмата на градежа. „дом“ на християнското съзнание и практически мироглед и под формата на отглеждане на някакво „плодоносно растение“ на душата, което дава духовен плод под формата на раждане на „нов“ човек. И двете метафори са правилни и отразяват единната природа на висши структурни енергийно-информационни процеси, протичащи в съзнанието, но метафората на „духовното домостроителство“ все пак предава същността на процеса малко по-добре. Може да се използва и метафората за отглеждане на „двойник“ като „плод на растението“ на душата, тъй като самият Христос я използва, сравнявайки последователите си със зряло грозде, себе си с лоза и Духа (Бог Отец) на лозар: „Аз съм истинската лоза, а Моят Отец е лозар. Всеки Мой клон, който не дава плод, Той отсича; и всяко, което дава плод, той очиства, за да дава повече плод. Вие вече сте пречистени чрез словото, което ви проповядвах. Пребъдвайте в Мен и Аз във вас. Както пръчката не може да даде плод сама, освен ако не е на лозата, така и вие не можете, ако не сте в Мен. Аз съм лозата, а вие сте пръчките; Който пребъдва в Мене и Аз в него, дава много плод; защото без Мен не можете да направите нищо. Който не пребъдва в Мене, ще бъде изхвърлен като пръчка и ще изсъхне; и такива [клони] се събират и хвърлят в огъня, и се изгарят.” (Йоан 15:1–6) Процесът на узряване на „нова“ духовна личност или „двойник“ също може да се сравни с процеса на отглеждане на грозде. Метафората за лозата точно предава процеса на узряване на „растението на душата” в процеса на духовен аскетизъм чрез очистване на душата от страсти, като плевели. В същото време процесът на раждане на „нов” човек от душата е „плодотворението” на душата или раждането от душата на „дете” на същото това „ново” духовно лице, което монах Макарий За съжаление, поради посочените по-горе причини, съвременната масова религиозност има представа само за подготовка на „растението на душата“ за „плододаване“ чрез тайнствата и работата със страстите. Съвременната масова религиозност вече няма представа за най-висшите етапи на духовната работа, свързани с „плодотворението“ на душата на „новия“ духовен човек, тъй като това са аспекти на изгубеното духовно знание. Какво представлява технологията на „Божествената икономика“. сОт гледна точка на християнската, или по-скоро светоотеческата православна психология, процесът на „духовно домостроителство” е по-добре да се разглежда през призмата на процеса на постепенно изграждане на „сградата” (пирамидата)? ) на духовното съзнание, като вместилище и носител на божествените енергии на благодатта. Любопитно е, че процесът на „духовно домостроителство” е символично отразен в Евангелието чрез символите на 4-те свещени животни (човек, вол, лъв, орел) и чрез притчата за 153-те големи риби, в която „ големи риби” точно символизират онези „големи” логоса (смисли) или онези духовни осъзнавания и прозрения, които са в основата на пирамидата на духовното съзнание. Тази пирамида от три нива на осъзнаване (телесно, ментално, духовно) символизира връзката на ума със сърцето. или Христос. Христос в най-високата точка на пирамидата е моментът на обединение на ума и сърцето, когато всички предишни отделни значения (логоси) се обединяват заедно в сърцето. За повечето аскети тази връзка отнема почти целия им живот. По този начин процесът на „духовно изграждане на дома“ може да се счита за процес на целенасочено развитие на метамрежа (пирамида) от духовно осъзнаване с цел съзряване или уплътняване на метамрежата на. „душата“ към възможността за съществуване извън тялото. Сложността на този процес е, че пълната мрежа на пирамидата на духовното съзнание, наречена Меркаба в юдаизма, включва повече от сто милиона вертикални когнитивни връзки, а това означава. , по отношение на живота, духовното прозрение и осъзнаване на човека всяка минута Както може да се види от диаграмата на пирамидата на духовното съзнание, „основата“ на пирамидата „дом“ е телесното ниво (до 30 години) или знанието за. материалната основа на света чрез развитието на рационално мислене и разум. Това е нивото на развитие на първичната невронна мрежа на мозъка "стени" на пирамидата на "дома" на духовното съзнание (от 30 до 60 години) или морално пречистване и усъвършенстване на рационалното мислене и. разум чрез призив към вяра и съзнателно служене на най-висшата добродетел и справедливост. На духовно ниво „хоризонталният“ ум на човек, обръщайки се към вярата, променя вектора на разширяване на „вертикален“, в резултат на което рационалният ум се трансформира в духовен, морален или религиозен ум. Това е нивото на развитие на хипермрежата на ума на пирамидата на „дома” на духовното съзнание (от 60 години) или духовно развитие чрез по-високо знание за енергийно-информационното. основа на света и човека. На духовно ниво духовно-моралният (религиозен) ум се трансформира в по-висш духовен ум или духовно съзнание, което директно взаимодейства с Духа (Бог) чрез духовното сърце. На духовно ниво умът най-накрая се свързва с духовното сърце (прераства в духовното сърце). От това ниво започва актуализирането на „двойника” като „нов” човек. Това е нивото на развитие на метамрежата на висшето духовно съзнание, което е синергично (подобно) на Метанмрежата на Духа (Бог) и това е последният етап от когнитивния растеж и развитие на душата, която достига готовността за отделяне От тази схема на растеж на пирамидата на духовното съзнание, универсална за всяка религия в света, мислещите хора вече не е трудно да се разбере, че духовното сърце е в процес на „духовно домостроителство” и играе ролята на „Христос“, като врата или стълба към Бог Отец. Съответно във всяка друга религия на света и духовно учение пътят, минаващ през духовното сърце, също отразява същността и принципите на „духовното домостроителство“, тъй като води до същия резултат - връзката на ума със сърцето , което е в основата на раждането на “нов” човек. С други думи, всеки духовен път, който свързва ума със сърцето, е път на „духовна икономика“, защото в крайна сметкапо този път умът достига сърцето или мястото на концентрация и концентрация на всички енергии на душата. Основната разлика между първичното християнство е, че в християнството умът достига сърце, което преди това е било пречистено от страстите и морално трансформирано, докато в други школи и системи на духовно познание умът може да достигне до сърце, което не е било пречистено от страстите, и тогава придобиването от човек на духовната сила на „нов” човек може да бъде разрушително за другите. периферията на центъра на мозъка към центъра на духовното сърце вече е дадена по-рано. Както може да се види от тази диаграма, има безброй посоки за разширяване на хипермрежата на ума вътре в „пашкула“ на душата. една от всички посоки води към духовното сърце (точка на сглобяване) Ето защо в „духовното домостроителство“, независимо от религията или учението, това е пътят, който води ума (мрежата на съзнанието) към духовното сърце. важно. Чрез Христовото учение първичното (отеческо) християнство и православие показаха най-прекия и най-кратък път на ума към сърцето за изграждането на „пашкула” на душата на „нов” човек, но пълнотата на знанието за този път, както и пълнотата на Христовото учение, за съжаление, бяха частично изгубени и дълбоко изкривени от схоластиката през първото хилядолетие на християнството чрез развитието на масовата (профанна) религиозност, която не изискваше толкова дълбоки и задълбочени познания В същото време за редица църкви и движения в християнството, включително староверците и исихазма и други движения, сакралното знание за вътрешното функциониране на „новия“ човек остава търсено и частично запазено. под формата на практики на мислене, по-дълбоки от Иисусовата молитва и практики на свързване на ума със сърцето В наше време едно от първите разкрития за „духовната икономика“ и „двойника“ са мемоарите на американския антрополог К. .. Кастанеда, който описва всички етапи на чиракуването и обучението си в продължение на 13 години в най-висшето абстрактно знание за енергийната структура на света и „пашкула“ на душата от индийския магьосник Дон Хуан Матус, който е последният нагуал (духовен лидер на група магьосници) и пазител на най-древната традиция на човечеството за технологията за актуализиране на „двойник“ (двойник) или „нов“ човек според православната доктрина „Твой проблем, Карлитос“, каза той след това Той седна, "Ти си гений." "Трябва да разбера за двойника", казах аз. „защото той е истински като теб.“ Двойникът на Хенаро е толкова реален, колкото и Хенаро, разбирате ли какво имам предвид? - Трябва да признаете, дон Хуан, че има начин да разберете - Двойникът е самият той. Това обяснение трябва да ви задоволи. Ако беше видял обаче, щеше да знаеш, че има много голяма разлика между Хенаро и двойника. За магьосника, който вижда, двойникът е по-ярък. „Двойникът е самият магьосник, развит чрез своите сънища“, обясни дон Хуан. – Двойник за магьосник е действие на сила, но само приказка за сила е за вас. В случая на Хенаро неговият двойник е неразличим от оригинала. Той е воин и безупречността му е отвъд похвала. Ето защо ти самият никога не си забелязал разликата. Но през годините, в които го познавате, сте срещали оригиналния Хенаро само два пъти. През останалото време си бил с неговия двойник. „Е, един магьосник може да се удвои“, каза дон Хуан. "Това е всичко, което може да се каже." Но той осъзнава ли, че е разделен на две "Разбира се, той го осъзнава." (K. Castaneda, Tales of Power) Възможно ли е да се разбере механизмът за създаване на „двойник” и принципите, които лежат в основата му? известен във връзка с най-новите открития в областта на невропсихологията и структурата на невронните мрежисъзнания, способни да създават още по-рафинирани връзки и хипермрежи. Самият принцип за създаване на енергиен „двойник” на човек, като форма на съвършена душа, която е способна на автономно съществуване извън физическото тяло, е много сложна процедура, основана на духовно-аскетична практика на постепенно развитие на осъзнаването и внимание, по време на което се случва „супраментализация“ или уплътняване на менталното тяло (тяло на осъзнаването), което отначало, бидейки напълно неактивно и невидимо, докато второто внимание и духовното осъзнаване растат и се развиват, достига такова съвършенство, че става визуално възприемано „двойник“ на личността, способен на немислими действия. Трудността за създаване на енергиен „двойник“ е времето, свързано със създаването на пирамида на духовното съзнание, което отнема десетилетия духовна и аскетична практика, тъй като нови неврони и невросинаптични. връзките се създават с определена (предварително зададена) скорост, която е изключително трудна за увеличаване, а самият процес на създаване на нови невронни връзки протича на базата на висша духовна енергия (енергия на благодатта), която първоначално трябва да се натрупа чрез духовни и В резултат на това възможността за създаване на „двойник“ е притежание на много зрели и опитни аскети, които се трудят ежедневно според строги аскетични практики и практики в продължение на 30 – 40 години. В същото време самите артефакти на „двойника“ могат да започнат да се проявяват естествено на възраст, обикновено над 50 години, когато се формира цялата основа на пирамидата на духовното съзнание, която ще има доста стабилна връзка с духовното сърце (точка на събиране). Ако се опитате да си представите методологията на „духовното домостроителство“ (създаване на двойник), тогава в най-общия си вид тя може да изглежда като последователност от решаване на три основни задачи: - натрупване на вътрешна енергия (благодат) чрез духовно и аскетично практики (около 10 години), - формиране чрез интелигентно създаване на духовно тяло на "двойник" или "нов" човек (около 15 години - обучение на духовното тяло на "двойник" или "нов" човек самостоятелно). движат се и съществуват в духовния свят (около 15 години). душата изглежда, когато душата, докато е все още жива, постига съвършенството на духовно тяло, способно на автономно съществуване в духовния свят или по-скоро в многобройни клъстери от вселената на Духа (Бог). Честно трябва да се признае, че днес абсолютното мнозинство от съвременните вярващи няма нито знания за това, нито съответното постоянство и търпение, нито време и енергия за тази трудна ежедневна работа. Именно поради тази причина от тази диаграма, която в символите на Четириевангелието е представена от четири свещени животни - „Човек” (който изпълнява заповедите), „Вол” (който влиза в колективно монашество), „Лъв” (който влиза в котва), „Орел” (който отваря крилата си) духовно съзнание), в съвременното християнство и православие всъщност е реализирана само половината от схемата на спасение във формата на „Човек” и „Вол”. Както вече споменахме, двете най-високи нива на духовно познание и посвещение („Лъв“ и „Орел“) днес в масовото християнство и православието вече не са налични, но въпреки това това са основните етапи на духовно развитие и усъвършенстване Заинтересовани от пълнотата на духовното знание ще се интересуват от потенциалните духовни възможности на всеки човек. Обобщавайки разговора за „духовното строителство“, трябва да се каже, че има два основни етапа на вътрешна дейност - религиозна и мистична религиозният етап е свързан с първичното обръщане