От автора: Работя като психолог в Детски хоспис. Освен това, в допълнение към психологическото образование, аз съм магистър по теология (теология). И тази статия е моето мнение за проблемите, пред които са изправени родителите и децата. Фундаменталните въпроси за взаимодействието между психолог и свещеник са посочени в друга статия. от богословската позиция на представители на различни вероизповедания. При работа с родители в системата за палиативни грижи специалистите се сблъскват с много дълбоки, фундаментални въпроси и аз съм готова да ви представя някои от тях: „Защо детето ми е болно и умира?“ „Какъв е смисълът да страдам?“ „Детето ми страда ли за моите грехове?“ „Как да се примиря със загубата на дете“ „Контакт с дете след неговата смърт“ Как да отговарям на въпросите на родителите към специалист : 1. Ако родител задава въпроси на религиозни теми, не е необходимо веднага да се опитва да отговори. Такива въпроси изискват бавност в преценката, възможност както за специалиста, така и за родителя да се замислят, да признаят съмнения и да изразят мнението си. Най-лошото е, когато специалист даде формален отговор мимоходом, без да се опита да разбере какво всъщност притеснява родителя.2. Собственият религиозен и духовен опит на човек е основата, която определя готовността за разбиране и приемане на определени теологични обяснения.3. Важно е специалистът да не стига до две крайности - пълно отричане на духовния компонент или религиозен догматизъм - всичко това е неприемливо в палиативните грижи.4. Важно е да запомните, че самото дете, семейството и близките му хора са подложени на силен стрес. Те търсят в околните специалисти преди всичко подкрепа и участие, увереност, че няма да останат сами със своя страх и болка, а не познаване на уникална истина или точен цитат от свещени книги. Пациентите на палиативната служба се придържат към различни религии и основната задача е да се опитаме да им помогнем да преживеят този труден период от живота. Религиозните учения отговарят на тези трогателни въпроси малко по-различно. И мисля, че е абсолютно важно да се определи определен баланс между теологичните възгледи и психологическото разбиране и помощ „Защо детето ми е болно и умира?“ Въпросът „защо Бог даде на детето болест“ изпраща родителя към миналия опит. към търсенето на виновните. Докато най-находчивото ще бъде да се обърнем към оставащото време с детето и да потърсим нов смисъл след края на живота на детето. За психолозите е важно да осъзнаят и предадат информация, че намирането на виновен няма да помогне за справяне със загубата. Особено ако някой от родителите е „виновен“. В този случай след смъртта той ще носи отговорността за смъртта на детето. Ние наистина често не можем да отговорим на въпроса „защо“. Родител, който задава въпроса „защо детето е болно“, трябва да го приеме с неговата мъка, а не с богословски компетентен отговор. В същото време такъв въпрос, зададен от дете, е толкова пронизителен, че може да обърка специалиста. И в този момент е важно да не отговаряте с шаблонни фрази. По-добре изобщо да не отговаряте, отколкото да спрете желанието на детето да общува с вас с вашия отговор. Често детето има нужда от нас повече като човек, отколкото като склад за знания и правилни отговори. „Какъв е смисълът от страданието?“ На въпросите, свързани със смисъла на съществуването, винаги не е лесно да се отговори. Има причина за това - смисълът на съществуването придобива съвсем различни конотации в живота на отделния човек. Той идва със свои собствени въпроси и свои собствени уникални отговори. Бих ви предложил следната притча: „Извървях една миля с радост - тя пееше и ме радваше, и това беше проста и приятна миля. Изминах цяла миля със скръб - тя не каза нищо, но разбрах много." Живот, изпълнен със смисъл, е живот, пълен с мъдрост. В края на краищата мъдростта е тази, която ни дава осъзнаване на смисъла. Смисълът никога не ене лежи на повърхността, истинският смисъл винаги се намира в дълбините на човешкото познание. А за да го разкриеш, трябва мъдрост. А мъдростта идва с болка. Все пак болката ни кара да спрем и да се замислим какво се случва около нас и с нас. Следователно не изглежда възможно смисълът и страданието да бъдат поставени в някаква йерархична структура. Те съществуват заедно и представляват част от човешката природа. Смисълът в страданието и страданието в разбирането са присъщи само на човека. И по този въпрос можем да приемем само тази част от човешкия живот. Като хора ни е дадено много, но плащаме много за това. И най-скъпото плащане, изглежда, е разбирането на това, което се случва „Моето дете страда ли за моите грехове?“ Идеята, че Бог като някакъв Наказател наказва дете за греховете на него или неговите родители, няма да помогне. миналото или бъдещето на семейството. Освен това, това е богословски неправилно тълкуване на свещените текстове, поради факта, че по-голямата част от пациентите на Детския хоспис са християни, ще дам пример от Библията. Има една евангелска история, в която парализиран човек бил спуснат през покрива при Исус Христос, за да получи изцеление. И Христос задава абсолютно важен и точен въпрос: „Кое е по-важно – да кажеш „Прощават ти се греховете“ или стани и си иди?“ В ситуация на духовни въпроси са нужни духовни отговори, както и в духовни недъзи – духовни подкрепления. Този пасаж говори за опрощаване на греховете, а не за физическо изцеление. Въпреки това, ние не намираме потвърждение в нито едно религиозно учение на концепцията, че детето страда за греховете на родителите си. Това не е нищо повече от необмислено тълкуване на Свещените текстове от не много образовани религиозни лидери. И, разбира се, специалистите трябва да могат да устоят на подобни митове. Съпротивлявайте се внимателно на семейството, но твърдо на неправилните тълкувания. Понятието грях има различни интерпретации според религиозните вярвания и собствения житейски опит. Ако преведем думата „грях“ на езика на психологията, тогава тя може да се изрази или „направих нещо лошо“ или „не съм това, което трябва да бъда“. И това е въпрос за вина и срам „Как да се примирим със загубата на дете“ Загубата на дете е загуба на част от дълбокия смисъл на съществуването. Невъзможно е да се попълни. Но думата смирен има етимологична основа на „мир“. Намиране на мир с преживяването на настъпилата загуба. Мирът не означава липса на болка и спомен, но позволява на тези чувства да съществуват едновременно в човека. Болката от загубата на дете никога няма да изчезне. Не е възможно да се търси смисъл веднага след загубата на дете - трябва да мине време на скръб, време, когато родителят "просто живее, защото не е умрял". Но след известно време, след като получи мир в съвместното съществуване на болка, смърт и живот, човек ще може да намери друг, собствен смисъл, защото светогледът ще се промени, но е справедливо да се отбележи фактът, че ситуацията може възникват, когато родителят не може да се примири със загубата и след като е изпълнил всички ритуали на погребение и помен, ще реши да се сбогува с живота „Контакт с дете след смъртта“ Връзката с дете след смъртта може да бъде много травмираща или лечебна . Може би най-важната връзка е мисловната, когато детето е в паметта, и духовната, когато детето е в сърцето. И независимо от други емоции или мистични преживявания, тази връзка няма да бъде прекъсната. И тук ритуалите, които родителите изпълняват за спомен, могат да бъдат от голяма полза - другата ми публикация говори за това по-подробно, ако се замислите за ритуалите на езика на философията или теологията, тогава въпросите за ритуалите са адиафора, тоест въпроси, които не засягат спасението или са безразлични. В крайна сметка ритуалите се дават за живите и за да се улесни живота. Можете да ги използвате или да ги откажете - те няма да разкрият същността и тайната на живота и смъртта на детето, но ритуалите наистина могат да облекчат страданието както на детето, така и на родителите. Въпреки това,