Od autora: Tímto článkem bych rád otevřel sérii materiálů, které jsem nazval „Ze života symbolů“. Budu uvažovat o významu symbolu v lidské historii a životě obecně, o roli tohoto fenoménu v mimolidských komunitách ao tom, jak lze symbol využít v psychologické diagnostice a terapii. To vše ochutím teorií - ve stravitelných svazcích. Série: „Ze života symbolů“ Na severu Francie je městečko s neúměrně velkou historií. Compiègne se nevědomky stalo dějištěm významných událostí, které ovlivnily osudy Francie i celého světa. Právě zde byla v roce 1430 zajata Johanka z Arku a Marie de Medici sem byla o století později po neúspěšném spiknutí proti kardinálu Richelieuovi deportována. A již ve 20. století se zde odehrály dvě akce bez nadsázky v celosvětovém měřítku. Mluvíme o dvou Compiègneských příměřích, podepsaných v nedalekém lese. První se konala 11. listopadu 1918, znamenala kapitulaci Německa a ukončila první světovou válku. Kapitulace byla přijata brzy ráno v velitelském voze velitele sil Dohody, francouzského maršála Ferdinanda Focha, suše a věcně. Tato událost však rezonovala s potěšením v srdcích Francouzů, kteří nakonec utřeli nos „špinavým Bochesům“! Malovaly se obrázky a psaly básně. S kočárem samotným – symbolem triumfu Francie – se zacházelo vlídně. Nějakou dobu byl veřejně vystaven v Paříži a poté pro něj byla postavena speciální budova v Compiegne a místo, kde byla smlouva uzavřena, se nazývalo „Glade of Truce“ a stalo se památníkem. Je zřejmé, že tato událost naplnila srdce Němců opačnými pocity - ponížením a hořkostí, které se staly základem takzvaného „Versailleského syndromu“ - zvláštního psychického stavu celého národa, charakterizovaného traumatizovaným národním sebevědomím. vědomí, a nabývající podoby jakési sociální psychopatologie Říkat, že historie je Dáma je rozmarná, což neříká nic. Je také výstřední, nepředvídatelná a ohromující. Téměř o 22 let později, během druhé světové války, Německo porazilo Francii. Vyvstala otázka o uzavření mírové smlouvy – tedy o přijetí kapitulace. Hitler to v poražené Paříži nepřijal, ačkoliv odevzdané hlavní město nepřítele je vždy žádoucím místem pro mírová jednání. No představte si – ponížená Paříž, luxusní Versailles – srdce francouzské státnosti – jak by to bylo vhodné a slavnostní! Ale ne, Hitler nařídil jednání v Compiegne. A to nejen v Compiegne, ale také na stejném místě. A nejen na stejném místě, ale i ve stejném kočáru! Což se 22. června 1940 stalo. Hitler se navíc posadil do křesla, ve kterém kdysi seděl maršál Foch. Ponížení pro Francouze bylo hrozné a bylo ještě horší o to, že francouzští vyjednavači zpočátku ani nevěděli o místě události. A tak jsou přivezeni do tohoto městečka a přivezeni do tohoto kočáru... Obecně se situace, traumatická pro Němce, odrážela ve všech ohledech. Tím ale záležitost neskončila – o dva dny později byl kočár dodán do Berlína, kde byl týden vystaven u Braniborské brány. Malovali obrázky a razili medaile. V dubnu 1945 byl kočár, který už byl v Durynsku, na Hitlerův osobní rozkaz spálen. (Dovedete si představit, co se dělo v Berlíně a Německu obecně v dubnu 1945? A za těchto okolností se Fuhrer staral o nějaký ten kočár?!) Jak vidíme, celá akce byla postavena na principu absolutního ponoření se do traumatická situace s rozkouskováním její struktury a diametrální úpravou výsledku, zkrátka - plně v souladu s psychodynamickou praxí psychoterapie. Opakuji, že Německo v té době takovou terapii rozhodně potřebovalo; Na existující psychické trauma tak bylo zareagováno, terapienárodní neuróza a komplex méněcennosti. Role symbolických sérií v tomto procesu je těžké přeceňovat a Hitler rozhodně věděl, co dělá, co je to za záhadu – symboly, které tvoří a určují myšlenky a chování jednotlivých lidí i celých národů , téměř instinktivními potřebami člověka je touha po harmonii, vyjádřená v neustálém uspořádání, strukturování a klasifikaci jevového světa a světa srozumitelného. Člověk jako by odjakživa podvědomě cítil cizost všeho kolem sebe, svou vlastní „opuštěnost“ a zranitelnost, ale vědomě proti tomu protestoval a vždy se snažil přiblížit svět sobě, přesvědčoval se o své příbuznosti se vším, co existuje (totemismus), v racionalitě této existence (animismus), v možnosti interakce s ní (magie), v její počáteční pozitivní orientaci a „pečující“ podstatě (náboženství) a konečně v poznání (filosofie, věda ). Je zřejmé, že touha po harmonii je v podstatě touhou po zachování lidského rodu, pudem přežití, realizovaným v rovině vitální a duševní. Vilfredo Pareto, vyzdvihující „zbytky“ základních lidských instinktů, tedy jejich poslední, nesmazatelnou část, zařadil „instinkt pro kombinace“ na první místo mezi šesti „zbytky“1. Psychologicky je tento instinkt zodpovědný za to, že člověk je schopen rozeznávat vztahy a souvislosti ve světě kolem sebe a vytvářet asociace, tedy spojovat věci mezi sebou. A tato schopnost ve skutečnosti není předmětem svobodné volby člověka, stejně jako se nemůže sám svobodně rozhodnout, zda bude dýchat nebo ne. „Nemůžeme si pomoct a uspořádáme a strukturujeme naši zkušenost s vnějším světem,“ říká britský filozof Trevor Noble „Stejně jako tvoříme souhvězdí z toho, co se na první pohled jeví jako náhodně rozptýlené hvězdy na noční obloze, lidská mysl přirozeně nachází vzory. , korespondence, vztahy a významy v toku dějů a vyjádření pocitů, se kterými se setkává.“2 Ve skutečnosti jsou prostředky harmonizace a strukturotvorná podstata systému vztahů člověka ke světu a světa k člověku. je fenoménem symboliky. Symbol je jedinečný a paradoxní ve svém významu a roli. Je nástrojem i výsledkem kognitivní a vitální praxe, může být náhodná, „podmíněná“ (E. Fromm) a univerzální. Symbol může být soukromý a obecný, zřejmý a podvědomý, neutrální a emocionálně nabitý. Fenomén symbolického je přítomen všude tam, kde existuje alespoň nejelementárnější teoretické zobecnění empirické zkušenosti vše, co spadá do pole působnosti lidského intelektu, nevyhnutelně prochází symbolizací. Podle mého názoru tedy nemůže existovat vůbec žádný druh „nesymbolické“ interakce, stejně jako nemůže existovat žádné poznání bez „figurativní argumentace v osobě S. Freuda a analytické psychologie v osobě S. Freuda“. KG. Jung považuje symbol za jednu ze základních charakteristik lidského vědomí a podvědomí, ovlivňující všechny sféry duševního života a ontologické praxe jedince. V rámci těchto směrů se zpočátku odhaluje terapeutický význam symbolů a některé mechanismy jejich utváření a fungování. Interpretace symbolu v těchto přístupech je přitom odlišná. Chápe-li Freud symboly jako stereotypy, obrazy podvědomí, způsobené potlačovanými touhami a ambivalencí emocionálních prožitků jednotlivce,3 pak Jung považuje symboliku především za sociálně-psychologickou kategorii („archetypy kolektivu“. nevědomé“), které určuje povahu a podstatu vitální a kulturní praxe skupiny, společnosti4 Fenomén symboliky odhaluje svůj význam pro všechny sféry sociální existence, což nám umožňuje mluvit o smysluplnosti jakékoli antropologické zkušenosti v. obecné, stejně jako asi dvě dostředivé tendence – individuálnílidská „vůle ke smyslu“ (Cassirer, Frankl) a prozřetelnost „vyšší inteligence“ (Kant), o transcendentální příčině a empirickém výsledku usilujících jeden o druhého. Místo, kde se setkávají, je symbolem. Jungovy archetypy nejsou v tomto smyslu vlastně ničím jiným než symboly, které obsahují konstitutivní (strukturální), regulativní (řídící) a teleologické (cílově stanovující) funkce, „neustále se dědí, stále stejné formy a ideje, jejichž konkrétní obsah se projevuje pouze v individuálním životě, kde osobní zkušenost spadá právě do těchto forem.“5 Jungovy myšlenky získaly, zdá se mi, nejvíce opodstatněný vývoj v dílech E.F. Edinger, americký jungiánský analytik, který představil svůj poněkud originální výklad symboliky, podle kterého je symbol především obraz nebo obraz ukazující na něco dosud neznámého. Podle Edingera „symboly jsou produkty spontánní činnosti archetypální psychiky symbol nelze vyrobit, lze jej pouze objevit... Symboly hrají roli nositelů psychické energie, proto je třeba je považovat za něco živého (; ! – O.K.)“6. Na psychoanalytickou tradici do jisté míry navázal K. Lévi-Strauss, který zkoumal vztah mezi nevědomými strukturami a definoval symbolizaci jako jeden ze tří pilířů (spolu s klasifikacemi a binárními opozicemi) veškerého myšlení obecně,7 jako stejně jako E. Fromm, který považoval za symbolický „jazyk, s jehož pomocí vnitřní zážitky, pocity a myšlenky nabývají podoby jasně hmatatelných událostí ve vnějším světě.“8 Fromm se jako první pokusil symboly klasifikovat, rozdělit je na „konvenční“, „náhodné“ a „univerzální“ a jeho teoretické poznatky našly i praktické uplatnění (což není běžné), například při slavném studiu sociálního charakteru v Mexiku, kterou provedl spolu s Michaelem Maccobym. Zde, při analýze charakterologických orientací, Frommovy kategorie symbolů působily jako přímá „ztělesnění takových, projevující se prostřednictvím individuálních reakcí a vjemů“.9 Symbol je tedy zobecněná představa o někom, o něčem, založená na intelektuálním a životní zkušenost jednotlivce a/nebo komunity, která zahrnuje způsob vyjádření, výsledek vyjádření a obraz zkušenosti. Symbol může být percepční (vágní pocit), aperceptivní (jasný pojem), existující ve vědomí a psychice svého nositele (jedince, komunity), nebo může být obsažen v některých kulturních formách – malířství, hudbě, sochařství, architektuře, lidovém umění a řemesla . Toto dělení je přitom velmi podmíněné, symbol vědomí, psyché je zároveň symbolem kulturních forem, přesněji řečeno neustále rotuje z psyché a vědomí do kulturních forem a zpět. Jinými slovy, určité vnímání světa vytváří určité kulturní formace a to druhé vytváří určité vnímání světa, jen vám to historie umožňuje vidět a uvědomit si - díky své vlastní váze, drsnosti a viditelnosti. Tatáž Třetí říše byla zcela prodchnuta symbolikou, k jejímuž zformování (či objevu, pokud podle Edingera) Hitler jako osoba s výraznými uměleckými (a manipulativními) sklony také vyvíjel osobní úsilí (podílel se na vývoji skic uniformy Wehrmachtu a SS, státní symboly, standarty, vrátilo oficiální použití gotické písmo atd.). Vše však skončilo další symbolickou akcí – omluvou Německa za fašismus a za monstrózní utrpení, které světu přinesl. Samotné slovo „Němec“ se na mnoho let stalo běžným slovem a ve skutečnosti synonymem pro „fašista“ Po japonském útoku na Pearl Harbor 7. prosince 1941, během několika týdnů, japonští Američané žijící na ostrově. na západním pobřeží Spojených států bylo celkem 110 tisíc lidí „převezeno“ do Arizony, kde strávili více než tři roky ve zajateckých táborech. 155-156.