Od autora: Autor - Konstantin Es, zveřejněno na webu Konceptuální myšlenka absurdna od Alberta Camuse Člověk se během života setká s mnoha situacemi a každou z nich zanechá svou stopu na jeho duši. Ale ať se člověk naučí cokoli, vždy mu bude něco chybět. V neustálém hledání bude chřadnout v nejistotě a bude si klást otázky, na které neexistují odpovědi: „Kdo jsem a co je svět? Kde život začíná a kde končí? Co hledám a kdy to najdu a najdu to vůbec?“ Výsledkem je, že jednoho dne začnou papírové dekorace světa mizet a člověk si uvědomí, že je čas, aby zemřel. A pak se z hloubi jeho duše vynoří další otázka, ta poslední: "Proč jsem žil?" A po této otázce přichází poznání, že život strávený hledáním pomíjivého mezníku skončil a je připraven přejít v zapomnění. Člověk pociťuje mimořádný rozpor mezi sebou, svými myšlenkami a touhami a okolním světem. „Svět, který lze vysvětlit i tím nejhorším způsobem, je svět, který je nám známý. Ale pokud je vesmír náhle zbaven jak iluzí, tak znalostí, člověk se v něm stává outsiderem.“ Tato fráze obsahuje hlavní myšlenku „absurdní“ filozofie Alberta Camuse. Člověk ve svém běžném životě buď poznává, tedy bere své vjemy jako výchozí bod, nebo žije v iluzích, to znamená, že své vjemy připojuje k tomu, co již zná. Pokud si ale najednou člověk uvědomí, že byl celý život klamán, protože věřil, že všechno ví, a všechno se mu zdálo povědomé a samozřejmé, pak jeho zklamání nemá konce. Ve svém životě už nenachází nic známého. Všechno kamsi zmizelo, jako by se kulisy při akci v divadle náhle zhroutily a herec, který neví, co má dělat, zmateně bloudí po jevišti. Co dělat? Herec a scéna už k sobě nepasují, začínají představovat různé světy, člověk má pocit, že jeho život je absurdní, téměř něco nemožného. A pak herec často skočí z jeviště – ten člověk se zastřelí, oběsí, skočí z okna, protože můžete ukončit život. Tečka, protože člověk pochopil nesmyslnost života! Albert Camus však na toto místo vkládá středník – navrhuje vysledovat cestu člověka od samého počátku: uniklo nám něco v takovém uvažování? "Postupně se tvrdilo, že dívat se na život jako na bezvýznamný znamená říkat, že nestojí za to žít," říká a pak se ptá: "Je to opravdu tak?" Takže to všechno nějak vede k jediné otázce: "Pokud život nemá smysl, stojí za to žít?" Camus jasně identifikuje tuto otázku ve své dřívější práci, příběhu „Cizinec“. Může člověk žít v absurdním světě? Měl by být ve svém vlastním životě outsiderem? Myšlenka absurdní logiky. Proč A. Camus, odchovaný na bohaté historii, literatuře a kultuře Francie jako celku (a nejen Francie!), píše o absurditě? Není něco důležitějšího? Camus říká ne! Je skutečně možné rozhodnout se, jak žít, aniž bychom se rozhodovali, zda vůbec stojí za to žít? Zodpovědět tuto otázku znamená vyřešit zásadní životní problém. V dílech Lva Shestova, Karla Jasperse, Sørena Kierkegaarda, Edmunda Husserla a dalších, které Camus jmenuje, je uznání absurdna závěrem ze všech daností; pro Camuse je to výchozí bod; Camus kreslí řetěz mezi absurditou a smrtí a snaží se zjistit, zda je neporušená, zda je všejsou odkazy na místě? Jak se odůvodňuje sebevražda, ptá se? Co ho přiměje, když vrazil náboj do hlavně, natáhl spoušť a zmáčkl spoušť? Jinými slovy, proč se člověk zabije? Snad všechny jeho strasti převažují nad touhou žít, nebo ho k odchodu z tohoto světa nutí nesmírná nuda? Stává se ale, že i malý průšvih vás dokáže dostat do takové nálady, že si chcete vzít život. Ať jsou však uvedeny jakékoli důvody, je tu ještě něco jiného. Touha žít je mnohonásobně silnější než touha zemřít – tak nařídila Příroda. Existuje však logika, zvláštní logika sebevraždy, která člověka nutí vzdát se života. Tato logika ho vede až do jeho smrti. Základním principem této logiky je absurdita, komplexní a věčná. Absurdní logika předpokládá, že existence je absurdní, zatímco jakákoli jiná logika tvrdí, že existence je racionální a podléhá určitým zákonům. Ne každý dokáže myslet v souladu s absurdní logikou. Podstata absurdna. Jaký je vlastně výraz absurdního? Jak se to projevuje? Co je to za pocit, který člověka nutí vzdát se života, který ho pobízí přetrhnout nit své existence a spadnout do propasti nebytí? Absurdno a samotný koncept absurdity implikuje něco nemožného, ​​něco protichůdného. Albert Camus píše: „Pokud obviním nevinného člověka z hrozného zločinu, řeknu-li slušnému člověku, že touží po vlastní sestře, pak mi odpoví, že je to absurdní. Ale pocit absurdity a koncept absurdity nejsou totéž. Podívejme se nejprve na podstatu smyslu pro absurditu, která „...je základem...“. Absurdní je v podstatě ztráta všech iluzí. Ale odvrácená strana existence, její pravá podstata, je tak iracionální, tak nerozumná a nemůže pro sebe najít normální vysvětlení, že se to zdá špatné a nemožné. Takže první podmínkou absurdity je nepořádek! Hrozné a totální, pokrývající celý vesmír a nezůstávající z předchozích sladkých iluzí kámen na kameni. Člověk spěchá ze strany na stranu a nenachází nic známého. Není divu, že ho přepadne nesnesitelná touha ponořit se do klidu a pořádku, získat zpět svůj známý svět zapadající do rámce zdravého rozumu. To je druhá podmínka absurdity – nostalgie, totální a neustálá. Po Nostalgii přichází zjištění, že svět logiky, který je jeho srdci tak drahý, zůstal daleko za sebou a že osud nevyhnutelně předběhne a zablokuje cestu zpět. Člověk chápe, že nemůže nic dělat, že je bezmocný. Jeho život se stává nudným a bolestivým, duchovně hnije a umírá. Zde je třetí absurdní podmínka – Rock. Pocit nemilosrdnosti osudu člověka tíží a trápí. A pak, když člověk rozpoznal nepořádek a nostalgii, pochopil celou hloubku osudu a nevyhnutelnost osudu, opustí absurditu. Celý jeho život byl vášnivý a vyhrocený boj a najednou si uvědomuje, že to prohrál. S tím však dotyčná osoba nesouhlasí. Protestuje proti všemu zdravému rozumu, bouří se a odmítá žít podle pravidel absurdity. A zde přichází na řadu čtvrtá podmínka absurdna – Vzpoura. Absurdno přestává být ve své podstatě nesmyslné, pokud s ním souhlasíte. A pokud člověk s plným vědomím vládnoucího Nepořádku a bolestné nostalgie, s pochopením nevyhnutelnosti Zkázy stále nesouhlasí se všemi těmito objektivně jím uznanými podmínkami, pak teprve může cítit absurditu, cítit její chlad.oheň, který spálí vše, co mu přijde do cesty. "Absurdita se stává bolestivou vášní od okamžiku, kdy je realizována." Člověk, který cítí absurdno, zároveň pociťuje nejhlubší vnitřní nepohodlí, které vede k sebevraždě. Ale naše úvahy ještě neskončily a na konečné závěry je příliš brzy. Z hlediska konceptu absurdity je vše mnohem jednodušší. Co se stane, když člověk, který poznal existenci pro něj neznámého světa, jej okamžitě odmítl? Srazí se dva nesmiřitelní nepřátelé – Rozum a Neznámo, nebo jinými slovy – Rozum a Absurd. Tyto dva pojmy nemohou koexistovat pod jednou střechou, protože... Mezi nimi je trhlina, která se brzy rozroste v celou propast. To znamená, že absurdita je rozkol, rozpor mezi světem a člověkem. Není pochyb o tom, že konceptem absurdity se Albert Camus snaží vyjádřit nedokonalost našeho světa. Absurdno ve všech jeho podobách je něco, co nelze klasifikovat. A svět, často nesprávný a krutý, stojí před námi v celé své ošklivé nahotě. Co dělají lidé, když vidí všeobjímající chaos? Buď „zavřou oči a zacpou si uši“, upadnou zpět do svých iluzí, nebo ztratí hlavu a protestují, jedou flám, hádají se se sousedy, páchají vraždy a teroristické činy, stávají se závislými na drogách nebo se jednoho dne zabijí. . Po takovém neuspokojivém zobecnění existuje důvod se domnívat, že Albert Camus je extrémně pesimistický. Pesimismus A. Camuse je naštěstí problematický a ne absolutní! Když se nad tím zamyslíte, není těžké pochopit, že všichni tito formálně protestující lidé se vzdálili absurdní logice, kterou jsme brali jako základ našich myšlenek, ale dosud jsme ji nepochopili: je důležité nesouhlasit s absurditou. člověk se musí bouřit! Odchylka od tohoto bodu je fatální. Když člověk souhlasí s absurditou, přestane protestovat. Otázka je legitimní: jak by se člověk zachoval, kdyby neustoupil od absurdní logiky a dodržel ji až do konce? Absurdní člověk. Odpověď na výše uvedenou otázku je stále stejná – vzbouřil se! Vzbouřil se zvláštním způsobem – ponořen do pocitu absurdity by tím začal žít! Ale vy byste? Při potvrzení A. Camus pochybuje a znovu si klade otázku: chtěl, nebo nechtěl? Klade to jasně, protože tato otázka je ústředním problémem konceptu absurdity existence, člověka a lidské logiky Alberta Camuse, protože „...je nutné vědět, zda je možné žít podle absurdna, nebo zda tato logika vyžaduje smrt." Camus na tuto otázku odpovídá takto: absurdita vede ke svobodě! Podle Camuse, když má člověk pocit, že svět je absurdní a běžná logika nefunguje, najednou si uvědomí, že „všechno je dovoleno“. Skutečně, pokud na světě neexistují žádná pravidla, která by omezovala chování člověka, stává se svobodným. „Absurdní je jasná mysl vědomá si svých hranic,“ a právě z tohoto stavu čistého vědomí člověk čerpá sílu a touhu žít. Zásadu „všechno je dovoleno“ bychom neměli brát doslova. Absurdní nemotivuje lidi k zabíjení nebo páchání zločinů. Vůbec ne! - Absurdita jednoduše snižuje potřebu výčitek svědomí. Absurdní člověk, vedený svou svobodou, žije svůj život co nejjasněji: „Absurdní člověk vyčerpává všechno a vyčerpává sám sebe; absurdita je nejvyšší napětí podporované všemi svými silami v naprosté samotě." Absurdní člověk si tedy velmi dobře uvědomuje nerozumnost tohoto světa. Jasně myslí a cítí se smrtelně. Na základě vašeho vědomísvoboda, která mu byla poskytnuta na dobu od narození do smrti, žije vášnivě a vyčerpává všechny možnosti. „Vesmír absurdního člověka je vesmír ledu a ohně, stejně průhledný jako omezený, kde nic není možné, ale vše je dáno. Nakonec ho čeká zmar a zapomnění. Může se rozhodnout žít v takovém vesmíru. Z tohoto odhodlání čerpá sílu, a proto se zříká naděje a vytrvalosti v životě bez útěchy.“ Camus poskytuje metaforu, která ilustruje svobodu absurdna. Absurdního člověka přirovnává k otrokovi. "Byli obeznámeni se svobodou, která spočívá v absenci smyslu pro odpovědnost." Tím není míněna pokora a poslušnost, ale spíše vědomí „povolnosti“. Camus klasifikuje druhy svobody, odhaluje znaky chování absurdních lidí. Za prvé, absurdní člověk vždy prožívá všechny okamžiky svého života se stejnou vášní, aniž by některý z nich upřednostňoval před všemi ostatními. Don Juan (obrázek uváděný jako příklad autorem eseje č. Mýtus o Sisyfovi) „...miluje ženy stejně vášnivě, pokaždé celou svou duší...“. Svou svobodu tedy využívá v zásadě co nejvíce. Tento obrázek nevzbuzuje velké sympatie. Don Juan sice žil plnohodnotným životem, ale ve stáří, kdy se již vyčerpal, smutně vzpomíná na dny minulé. A ačkoli Camus protestuje a tvrdí, že „osud není trest“ a Don Juan věděl, že takovému konci nemůže uniknout, je velmi pochybné, že prožije zbytek svého života s radostí a tak plně jako jeho velký život. . Don Juan se dá přirovnat k obrazu muže v černém – muže, který s vědomím nevyhnutelnosti osudu žije navzdory tomu, nedbá na zítřek, až ho jednoho dne rozdrtí jeho gigantická váha. Obraz člověka žijícího podle zásad don Juanismu najdeme nejen u Camuse. „... Nepřišel bych sem zabít svého otce, nestal bych se manželem své matky, teď jsem bohy odmítl, zdědil jsem její postel - To, co mě zrodilo , je-li na světě průšvih za všechny potíže, Oidipus to okusil!“ – nesmírný smutek hrdiny Sofokla. Oidipus žil jako každý jiný člověk a najednou s hrůzou zjišťuje, že má na svědomí vraždu a krvesmilstvo. Čím jasněji Oidipus chápe, že nemá úniku z neslučitelnosti mezi realitou a jeho představami o ní, tím tragičtější je jeho příběh. Oidipus cítil na svých bedrech břemeno absurdna, cítil svou zkázu, cítil, jak se topí v moři špíny. Sebevraždu ale nespáchá. Když se oslepil (jak hluboký je tento symbol!), opouští své rodné město a vydává se na nekonečné toulky. Oidipova vzpoura se z něj nevylije; Oidipus cítil absurditu, ale jeho vzpoura byla pasivní. Motivy chování a to, čemu se zde říká „vzpoura“, později analyzoval S. Freud a Oidipovu „pasivní vzpouru“ nazval „oidipovským komplexem“. let později velkým dramatikem Shakespearem. Hamlet, který tak vášnivě pomstil svého otce, končí svůj život slovy: „Tak - ticho...“ Víc k tomu nemá co dodat. Život, vášnivý, krásný, ale plný zoufalství, skončil. Před námi je nicota. Hamlet je šťastný. Absurdita ho připravila o možnost přemýšlet a zbyla jen možnost žít. Vrátíme-li se k Donu Juanovi, lze bezpochyby brát jeho obraz jako ideál a žít v souladu s principy don Juanismu, ale to může udělat pouze velmi silný a vášnivý člověk. Komik je jiná věc. Podle Camuse tohleživoucí, pohyblivou přírodou, která ač žije každý okamžik se stejnou vášní, není lehkomyslná, ale opatrně, opatrně. Žije tisíc životů a v každém se cítí na svém místě. Absurdno ve všech svých projevech nemůže herce překvapit, protože může přijmout jakoukoli roli a přizpůsobit se jakémukoli obratu osudu. "Ve svém osudu cítí něco bolestivého a jedinečného," ale to není stejné trápení, jaké zažívá Don Juan; toto je romantika mládí, kterou si nese celým svým životem. Komik, stejně jako Don Juan, je stoik. Ale místo toho, aby smutně rozjímal nad svým osudem, žije ho až do konce, směje se jí, překvapuje ji svou živostí a nekonečnou láskou k životu. Pokud je oblečení Dona Juana černé, pak komik překypuje všemi možnými barvami a odstíny. Herec je pramen citů, nikdy nevysychající a vždy svěží. Třetí verze Camuse je muž činu. Život je pro něj úkol, absurdita je samozřejmost, neuvažuje ani nefilozofuje. Jde a dobývá život. Existence dobyvatele není bolestná existence, ale nadvláda nad životem. Dobyvatel vidí, že je v absurdním světě – nic víc a nic míň než všechno ostatní, a proto žije, jak si přeje. Nic pro něj není nemožné, ve všem se mu daří a ve svém Vesmíru se cítí jako Bůh. Toto je úspěšný člověk. Nemusí být smutný z osudu, ani se mu smát - on ji vlastní, ona je jeho služebnice. Nerozumný svět je zcela v jeho moci; dobyvatel s ním dokonce do jisté míry sympatizuje. Dobyvatele lze přirovnat k postavě oděné v bílém. Dobyvatel je úspěšný člověk, který se nemůže naivně radovat ani být vážně naštvaný, protože vše je v jeho rukou. Hrdina dalšího Camusova díla, doktor Bernard Rieux z románu Mor, podle mého názoru zapadá do obrazu dobyvatele, v němž autor pokračuje v podrobnostech kulturního pojetí absurdního světa a absurdní osoby, ale v čistě praktickém smyslu. B. Rie neúnavně koná dobro, ale nedělá to, protože je přesvědčeným humanistou. "Věříš v Boha, doktore?" - položí Rieuxovi otázku známý. „Ne, ale co na tom záleží? Jsem ve tmě a snažím se v ní vidět alespoň něco. Už je to dlouho, co jsem si myslel, že je to originální." Co jiného může ve světě zamořeném morem dělat, než se o něj postarat, jako matka, která se stará o své dítě? Vektor absurdity tak prošel od začátku do konce. Camus vzal jako základní princip uznání absurdity světa a schválil absurdní logiku. Zkoumal osobu, která poté, co zažila nepořádek, nostalgii, rock a vzpouru, si uvědomila a cítila absurditu. Konečně je objasněna podstata absurdity a je stanoveno, že dává člověku svobodu. V tomto ohledu je zřejmé, jak se člověk chová v souladu s absurdní logikou. A opět si autor konceptu klade otázku: „Stojí za to žít v absurdním světě? Absurdita a smrt. Dovolte mi přeformulovat tuto otázku, abych lépe pochopil její podstatu. Může to také znít takto: „Stojí za to zemřít v absurdním světě? Nebo ještě jinak: "Chtěl bys zemřít v absurdním světě?" Opravdu, chtěl by don Juan zemřít, kdyby stále existovalo mnoho žen, které by mohl vášnivě milovat? Bude se chtít komik rozloučit se svou, byť nerozumnou, ale rodnou scénou? Bude chtít dobyvatel spadnout ze svého Olympu do zapomnění? Ne ne a ještě jednou ne! Absurdní je prvek, ve kterém žije lidská rasa. Problém je v tom, že mnoho lidí s ní zachází ne jako s přírodní silou, ale jako s nevyhnutelnou věcínáměstí, a to je pesimismus konceptu Alberta Camuse, který chápe, že veřejné povědomí není schopno pochopit a přijmout pro praktické použití jeho teze, jeho myšlenky - to je úděl jednotlivců. Mezitím život jde dál a Don Juan nepřestává milovat, herec hraje dál, dobyvatel dál vládne. Absurdita je naplnila vášní, absurdita dala vzniknout jejich životům, a co je nanejvýš nemožné, absurdita dala smysl existenci. Absurdní člověk žije v absurdním světě, chápe, že se kdysi narodil a že ho někde čeká smrt, ale raduje se z toho, že má svobodu řídit svůj život od narození do smrti. Vede tedy absurdita nevyhnutelně k předčasné smrti? - Ne! Naopak absurdita vede k životu. Absurdní je lepidlo, které spojuje člověka a svět dohromady. Ale proč se pak lidé stále zabíjejí? To mohou posoudit psychologové. V žádném případě ne kvůli vědomí absurdity existence. Absurdita tedy nevede člověka ke smrti. Řetězec mezi absurditou a sebevraždou je přerušen. Existence je absurdní a zároveň krásná. Je nedokonalý a zároveň jedinečný. Hnijící mrtvola dává život květinám, absurdita dává život člověku. Absurdní je radost ze života, absurdní je vášeň, absurdní je svoboda. Absurdno je jediné štěstí, které má člověk k dispozici – myslící člověk, rozumný člověk, cítící člověk a nezatížený absurdní logikou. Na základě paralel mezi filozofií absurdna a naší realitou je třeba poznamenat pozitivismus v pojetí pesimismu Alberta Camuse, je třeba poznamenat, že bez ohledu na to, jak atraktivní je určitá myšlenka, bude prázdná a zbytečná, pokud se obrátí v životě nepoužitelné. Absurdita se v dnešní době vyskytuje všude. Dnes už asi neexistuje místo na zemi, kde by nebyl spáchán teroristický útok. Svět je zmítán válkami, ve kterých vždy jako první trpí nevinní lidé. Už dávno nikoho nepřekvapují četné katastrofy způsobené člověkem. Přírodní katastrofy, včetně těch způsobených globálním oteplováním, se staly běžnými jevy. Bez opatření se kácí lesy, umírají zvířata, propadají se do zón chemické a radioaktivní kontaminace... Svět je přesycen informacemi, které lidský mozek prostě není schopen plně vnímat a efektivně zpracovat – mnozí zešílí a končí až na psychiatrických klinikách. Pojďme se na to blíže podívat. Válka v Čečensku trvá mnoho těžkých let, stále více lidí umírá na nadměrnou konzumaci alkoholu a drogovou závislost, byrokratická zvůle se stala pro společnost skutečnou katastrofou, AIDS se stává tragédií, podvodům není konec, násilí a porušování přirozených lidských práv. A proč je to všechno přesně takhle a ne jinak? Proč je život tak těžký? Proč je kolem tolik nespravedlnosti, která se rozvíjí v absurditu? Nelze žít v míru, nelze žít v harmonii, nelze žít ve vzájemné úctě? Svět se zdá být tak nerozumný, že se chcete všeho vzdát a bezhlavě utíkat někam pryč od všech těch potíží a zmatků. Ale není kam utéct. Jaký nesmysl! A tento nesmysl nemá konce – není to absurdní? Tehdy se myšlenka sebevraždy jeví jako spásná. Ale Albert Camus protestuje, Camus se bouří! Pesimistická absurdita se podle Camuse musí rozvinout v absurdní optimismus a člověk musí najít štěstí v tomto světě rozervaném rozpory. Všechny lidské vášně a potíže, všechna zkáza a beznaděj jsou kamenem, který Sisyfos kutálí na vrchol hory. Jeho utrpení nemá konce a jeho práce postrádá smysl. Ale Sisyfos svůj kámen miluje: tento kámen je jeho Vesmír, ve kterém je odsouzen k životu. „...Je jen jeden svět,...