Die christliche Psychologie als Wissenschaft der Seele basiert auf der christlichen Anthropologie, auf der biblischen und patristischen Lehre über den Menschen und betrachtet den Menschen aus der Perspektive des Trimeriums: Körper-Seele-Geist. Die akademische Psychologie untersucht die Entwicklungs- und Funktionsmuster der Psyche als besondere Form der Lebenstätigkeit, ohne den Zusammenhang mit dem Einfluss Gottes zu berücksichtigen. Die akademische Psychologie untersucht aus dem Trimerium (Körper-Seele-Geist) nur einen Körperteil, die äußere Seite, manifestiert und sichtbar, nämlich mentale Prozesse, kognitive, emotional-willkürliche Sphäre, Verhalten, zwischenmenschliche Beziehungen. In der akademischen Psychologie wird die Persönlichkeit am häufigsten als ein soziales Wesen betrachtet, das an sozialen Beziehungen beteiligt ist. Die christliche Anthropologie kehrt zur wahren Bedeutung des Wortes „Psychologie“ als Lehre von der Seele zurück: Psyche – Seele und Logos – Lehre, Wort. Die christliche Lehre vom Menschen hat ein etwas anderes Verständnis der Persönlichkeit und ihrer Ausrichtung. Die Persönlichkeit (Hypostase) steht im Vordergrund. Persönliche Entwicklung geschieht im Prozess der Hinwendung zu Gott. Das Bild Gottes ist in der menschlichen Natur (Seele) verankert. Die Aufgabe des Einzelnen besteht darin, nach Ähnlichkeit, dem Antlitz Gottes zu streben; auch die Verwirklichung des Logos – der Vorsehung Gottes. Die christliche Anthropologie beschreibt klar die Struktur der Seele: Geist, Gefühle, Wille; Eigenschaften und Orientierung. Theophan der Einsiedler präsentierte ein fünfstufiges Diagramm des Gesichts: 1) Körper; 2) Seelenkörper; 3) Seele; 4) Seelengeist; 5) Geist. Jede Ebene hat ihre eigene Beschreibung. Die höchste Ebene der Vertikalen ist spirituell: Gewissen, Verlangen nach Gott, Furcht vor Gott. Theophan der Einsiedler formulierte in seinem Werk „Incarnate Economics, the Experience of Christian Psychology“ das Gesetz der Neunfachheit. Die Essenz dieses Gesetzes ist die Bewegung der Kräfte der Seele (Geist, Gefühl, Wille), die durch drei Zustände gebrochen werden: körperlich, geistig und spirituell. Die akademische Psychologie befasst sich mehr mit der Erforschung des Menschen auf der horizontalen Ebene (Person – Person). Das christliche Paradigma leugnet die wissenschaftliche Psychologie nicht, sondern erweitert den Ort wissenschaftlicher Erkenntnisse in der vertikalen Richtung des spirituellen und moralischen Wachstums des Menschen. Die akademische Psychologie basiert auf verschiedenen Persönlichkeitstheorien. Alle Persönlichkeitstheorien: Watson (Behaviorismus), Freud (Psychoanalyse), Perls (Gestalt), Maslow (humanistisch) usw. autobiografisch. Jeder recherchierte selbst und baute „allein“ eine Theorie auf. Das Paradigma der christlichen Psychologie basiert auf den vier Evangelien. Es ist unendlich und vertikal und strebt nach Gott, basierend auf den Geboten Gottes. Ein Mensch kann die Welt betrachten und sie materiell, geistig und spirituell wahrnehmen. Durch die Reinheit seiner Seele gelangt er zur spirituellen Einkehr. „Die Seele ist dreiteilig und wird in drei Kräften betrachtet: denkend, reizbar und begehrenswert. Bei allen ist sie krank und Christus ist ihr Arzt …“ Der Weg zur Heilung der Seele – Leidenschaften loszuwerden und Tugenden zu stärken – wird in den Werken der heiligen Väter aufgezeigt. Die Lehre von den Leidenschaften nimmt einen zentralen Platz in der christlichen Anthropologie ein. In einigen modernen wissenschaftlichen Wörterbüchern werden Wörter wie „heilig“, „Sünde“ und „Gnade“ als veraltet eingestuft. Das Wort „Sünde“ wird manchmal sogar im Scherzton verwendet. Das Problem der Sünde wird in der modernen Psychologie durch äußerlich bedingte Kategorien ersetzt, die in ihrem Wesen (Psychotrauma, Stress, Handlung usw.) überhaupt nicht mit ihr identisch sind. Sünde stellt inneren, geistigen und spirituellen Schaden dar, eine Abweichung vom moralischen Gesetz und dem Gesetz Gottes. „Der Zweck des Lebens besteht darin, Leidenschaften auszurotten und sie durch entgegengesetzte Tugenden zu ersetzen“ (St. Barsanuphius von Optina) basiert auf dem patristischen Ansatz und zielt darauf ab, die Seele von Leidenschaften zu heilen . Die akademische Psychologie akzeptiert in der Mehrheit nicht seine eigenendie Lehre von den Leidenschaften, obwohl einige sowjetische Psychologen die Kategorie der Leidenschaft betrachteten, zum Beispiel S.L. Rubinstein. Die Beherrschung des christlichen Paradigmas ermöglicht es Ihnen, praktische und beratende Arbeit anders aufzubauen, da die Quelle des Konflikts in der Seele (Leidenschaft) liegt und die emotionale Sphäre eine äußere Manifestation ist. Die Lehre von der Heilung und Erlösung der Seele und des Menschen als Ganzes (Körper-Seele-Geist) wird in der patristischen Literatur am vollständigsten und ganzheitlichsten, systematisiertsten und wirkungsvollsten dargestellt, und die Wurzel oder der Anfang liegt in der Heiligen Schrift. Die christliche Anthropologie kann das akademische Wissen erheblich bereichern. Integration ist möglich, aber dafür muss der praktizierende Psychologe (Lehrer) an Gott glauben und ein religiöses Bewusstsein haben. Ein orthodoxer Psychologe (Lehrer) baut seine Beratungs- und Bildungsarbeit nach christlichen Prinzipien auf: Christozentrizität (Christus steht an der Spitze, nicht ich, wie die Humanistik und die Ich-Psychologie glauben); Ekklesiozentrizität (Vereinigung mit Christus durch das Leben im Schoß der Kirche) und Pädozentrizität (Wert des menschlichen Lebens als Geschenk Gottes). Der Träger des Gottesbildes im Menschen ist seine unsterbliche Seele. Das Bild Gottes ist in einem Menschen unabhängig von seinem spirituellen Zustand vorhanden, d.h. das Bild Gottes ist sowohl dem Gerechten als auch dem Sünder innewohnend; gehört zur menschlichen Natur, d.h. wird einer Person freiwillig und ohne ihr Wissen gegeben und ist in dieser Hinsicht nicht das Verdienst einer Person. Das Ebenbild Gottes, nach dem ein Mensch strebt, nachdem er zuerst das Bild Gottes in sich selbst erkannt hat, ist Gerechtigkeit (Heiligkeit), bedingt durch die besten Eigenschaften: Sehnsucht nach Gott, reines Gewissen, Tugend, selbstlose Liebe. Ähnlichkeit wird einer Person nur in der Potenz (als Chance) gegeben. Wenn Sie Ihren Gesprächspartner unter Berücksichtigung des von Gott jedem gegebenen Potenzials behandeln, wird die Person selbst, vielleicht wandernd, nachdenken und versuchen, herauszufinden, was Gott in ihr ist. Der von einem spirituellen und moralischen Ansatz geleitete Psychologe versucht, das spirituelle Selbst des Gesprächspartners durch die Kategorie des Gewissens zu aktualisieren, die Konfliktsituation zu betrachten und sich etwas höher darüber zu erheben. Das spirituelle Selbst ist ewig und unermesslich – es ist das Abbild Gottes im Menschen. Es kann realisiert werden oder auch nicht. Ein Mensch kann auf diese Weise sterben, ohne das spirituelle Selbst in sich selbst zu erkennen, ohne seine Lebensaufgabe zu erfüllen, ohne spirituell zum Leben zu erwachen. Das spirituelle Selbst ist hierarchisch höher und stärker als das mentale und physische Selbst. Beispiele des Märtyrertums beweisen dies. Es ist das spirituelle Selbst, das das Leben eines Menschen führen sollte, und sein Leben wird im Einklang mit dem Gewissen und dem Gesetz Gottes erfolgen. Wenn das spirituelle Selbst von einer Person aufgrund von Leidenschaft nicht verwirklicht wird, wird das Ego, die äußere Körperhülle, siegen und die Person wird leben, um ihre Leidenschaften zu befriedigen. A.A. Ukhtomsky, später M.M. Bakhtin entwickelte eine dialogische Methode mit einem vorherrschenden Fokus auf den Gesprächspartner. Es ist nur möglich, eine objektive Vision zu erlangen, wenn ein einziges verbindendes spirituelles Zentrum in jedem Menschen verstanden und entdeckt wird – das ist das Bild Gottes. Dialog entsteht, wenn zwei Menschen sich mit dem Dritten verbinden, ohne den spirituelle Kommunikation und objektives Wissen, unabhängig von der eigenen Ego-Projektion, unmöglich sind. T.A. Florenskaya schlug ein Konzept vor, das uns mit Gott und untereinander vereint – das spirituelle Selbst. Es unterscheidet sich vom bargeldlosen (empirischen) Selbst. Das bargeldlose Selbst ist das, womit sich die rationale Psychologie normalerweise beschäftigt, das spirituelle Selbst ist ein Konzept, ohne das die Psychologie bleibt „Eine Wissenschaft ohne Seelen.“ Spirituelles Selbst, sagt T.A. Florenskaya manifestiert sich in der „Stimme des Gewissens“, in der Stimme kreativer Intuition, in selbstloser Liebe. Eine Person hat ständig einen intrapersonalen Konflikt zwischen dem spirituellen Selbst und dem physischen Selbst. Wenn eine Person eine Entscheidung zugunsten des spirituellen Selbst trifft, tritt sie einer höheren Lebensebene bei. Der Glaube an das spirituelle Selbst prägt eine völlig andere Einstellung zu Leben und Tod. In Bachtins Werken zum Dialog begegnet man dem Konzept der „fehl am Platze“. Dies ist eine leidenschaftslose Position, 2009.