Ще продължа да разглеждам темата за идентичността, автентичността, Аз-а, субективността, автентичността. Днес ще говоря за книгата на А. Лангл: „Личност. Екзистенциално-аналитична теория на личността” [с препратки към П. Филипсън и „Емерджънт Аз”]. Не мога да кажа, че концепциите за „възникващото Аз” на П. Филипсън и екзистенциално-аналитичното „Личност” на А. Лангл са много съвместими, но според мен има известна възможност да се разглеждат като допълващи се на тема. Като отказ от отговорност, веднага ще предупредя, че презентацията по-долу е фокусирана само върху някои теми и пропуска други, пълното обсъждане на които се съдържа в източника, който ще започна с „зрялото“ ниво на битие според Langlais: „ свободно да остане себе си в поле, което е различно от [този Аз] друг " Тоест, подобно на Philipson, има „поле на другия“, с което според Langle индивидът трябва да влезе във връзка, намирайки се в състояние на отвореност към външното и вътрешното, преработвайки [= избирайки (?) ] и заемането по отношение на това е определена позиция. За разлика от Филипсън, Ленглет „закотвя“ върху „Самата себе си“, която индивидът е поради факта, че е личност; Така въпросът за Аз/личността включва темата за автентичността. „Ние определяме автентичността като намиране на собствената същност чрез корелация с чувство за вътрешно съответствие.“ Автентичност = съвпадение със себе си. За Филипсън Азът се явява по-скоро като съвкупност от всичко, избрано индивидуално и формирано от този избраник. От тази гледна точка автентичността може да се разглежда като следване на определен личен стил на избор, определена лична оптика, настроена от целия процес на живот. В Länglet Личността изглежда вече първоначално автентична в някаква дълбока дълбочина. За мен – както и за самия Ленглет – остава загадка как точно това „Себе” се дава внезапно в своята индивидуална обособеност всред целия общ духовен поток на живота и битието; въпреки това то е дадено като безусловна интегрална духовна основа, сравнявайки се с която Азът въплъщава своето автентично съществуване. Нещо повече, Личността си остава нещо като „нещо само по себе си“, в което, подобно на Русия на Пушкин, човек може само да вярва [че съществува, първоначално е Собойная]. основата , като символ на вярата в собственото и автентично същество и около поставянето на Аз-а на Филипсън, който ще бъде отворен „в полето“, но и пропусклив за вътрешното Личност, и ще избере от всичко това подходящо, въплъщаващо и въплътени, от хаоса създават векторно структура. Ако говорим за мястото на терапията в този процес: частта от Лангли е да се установи „комуникация“ между Аз-а и Личността, за да се даде достъп до „по-добрата възможност“, до „качеството на избора“ (= значение) и Филипсоновата част е да се гарантира „качеството на откритост“, за да има повече възможности за избор. ***Сега за друга важна тема от Langle, заедно със собствените му разсъждения за депресивните състояния. За критиката на екзистенциалната терапия на Франклов и личния обрат в екзистенциалния анализ. Ленгъл повдига темата за страданието не от „безсмислието“, а от „свръхсмислеността“ на съществуването; Проблемът не е липсата на смисъл, а фактът, че той е твърде много: „всичко наоколо е толкова наситено със смисъл, че нищо не може да бъде пропуснато; значението на ситуацията се превръща в диктат, дори ако това, в което сме въвлечени, е било замислено от нас от самото начало.” Интересното е, че такова състояние на хипер-заетост, хипер-инвестиране в различни значения може да доведе до загуба на идентичност и фрагментация на себе си. Тук виждам интересен обрат. Проблемите започват не само когато значенията ме разкъсват на парчета, не ми позволяват да се събера в моята събирателна точка и подходящо (т.е. когато Личността е мълчалива/тъмна и непроницаема за Себе си), но и когато възможността за».