Od autora: Abyste pochopili buddhistickou myšlenku prázdnoty, musíte nejprve pochopit to nejdůležitější: Buddhismus k nám obecně nemluví o světě, ale o mysli. To znamená, že podstatou jeho rozhovorů o prázdnotě není vysvětlit nám, „jak svět funguje“, ale změnit náš pohled na svět. Tedy změnit náš pohled na svět, abychom mohli dosáhnout Osvobození. To znamená, že se nám snaží vysvětlit ani ne tak „přirozenost věcí“, jako povahu „našich myšlenek“. Buddhismus nám obecně říká velmi málo o „světě“. A mimochodem ze stejného důvodu! – Je-li základem všeho „prázdnota“, pak všechny řeči o ní jsou také prázdné. Svět musí být vnímán přímo, a ne o něm pontifikovat. A musíte mluvit jen tehdy, když to dává smysl. Například změnit svůj pohled na svět a začít ho Vnímat Přímo. Takže to, co nám buddhismus říká, není v podstatě ani tak filozofie, jako spíše „psychoterapie“. A když k nám nemluví ani tak z hlediska „mysli“, jako spíše „věcí“, je to prostě pro větší přesvědčivost. Ne každý je nakloněn příliš přemýšlet o své vlastní mysli... Inu, nechme fyziky vysvětlit svět. (Což dělají, a mimochodem pro buddhismus velmi příjemným způsobem - skutečně, pokud lze svět popsat jako soubor vlnových funkcí, kde jsou potom věci? Co by mohlo být nejlepším „důkazem“ prázdnoty ?) Článek je primárně určen vyznavačům buddhismu a pro jeho 100% vnímání předpokládá, že čtenář má v této oblasti nějaké znalosti, ale obecně se může mezi všemi neobvyklými pohledy ukázat jako zajímavý z buddhismu je možná nejzáhadnějším konceptem „prázdnoty“. Zdá se, že jen velmi málo lidí (alespoň v Evropě) rozumí tomu, co je zde myšleno. To znamená, že pro ty, kteří viděli Prázdnotu, tato myšlenka zjevně vypadá elementárně jednoduše a samozřejmá, ale z nějakého důvodu ji nemohou slovy vysvětlit těm, kteří ji vidět chtějí, ale zatím nemohou. To je asi opravdu hodně těžké. V každém případě, aby buddhismus vyvolal u svých následovníků Pohled prázdnoty, používá mnoho různých prostředků – od hluboké meditace až po srozumitelné logické uvažování, a lidé je musí používat léta. V tomto článku se ještě pokusíme alespoň trochu porozumět tomu, co znamená buddhismus, když mluví „o prázdnotě všech věcí / všeho, co existuje“. A možná nám to pomůže vidět to rychleji. A bez nahlédnutí do prázdnoty nemůžeme počítat s velkým pokrokem na cestě buddhismu - protože tato otázka zaujímá v buddhismu velmi důležité místo, někteří ji dokonce považují za ústřední. . V dávných dobách však v buddhismu existovaly školy, které se snažily tuto otázku zpochybnit... Ale prohrály. Už jsou dávno pryč a v průběhu minulých tisíciletí hledali zásadoví odpůrci této myšlenky útočiště v jiných náboženstvích... A my ani nedokážeme pochopit, o co se vlastně dohadovali! Zkusme na to přijít. Nejprve si však všimněme jedné úvahy, která vysvětluje, proč je tato otázka nejdůležitější. Totiž: v centru buddhismu, jak víme, je touha osvobodit lidi od „připoutanosti“ – pokusit se je přimět, aby přestali „ulpívat“ na „věcích“... A pokud si uvědomíte, že všechny věci jsou prázdné, pak ukazuje se, že není třeba lpět na čem. Jak můžete lpět na prázdnotě? „Ale co jsou to za prázdné vánoční stromky!? Jsou plné. "Kdyby byla tato věc prázdná, mohl bych ji snadno projít a vůbec se nezranit!" Nebo možná buddhismus obecně věří, že věci neexistují a všechny jsou jen produkty naší mysli? - Vůbec ne. Někteří evropští filozofové šli do tohoto extrému, ale buddhismus zpravidla zůstal v rámci zdravého rozumu. Hmotný svět je podle něj samozřejmě zcela reálný... Na rozdíl od toho, co si o něm myslíme a říkáme, musíte nejprve pochopit to nejdůležitější: buddhismus k nám obecně promlouvá. ne o světě, ale o mysli. To znamená, že podstatou jeho rozhovorů o prázdnotě není vysvětlit nám, „jak svět funguje“, ale změnit náš pohled na svět. To znamenázměnit náš pohled na svět, abychom mohli dosáhnout osvobození. To znamená, že se nám snaží vysvětlit ani ne tak „přirozenost věcí“, jako povahu „našich myšlenek“. Buddhismus nám obecně říká velmi málo o „světě“. A mimochodem ze stejného důvodu! – Je-li základem všeho „prázdnota“, pak všechny řeči o ní jsou také prázdné. Svět musí být vnímán přímo, a ne o něm pontifikovat. A musíte mluvit jen tehdy, když to dává smysl. Například změnit svůj pohled na svět a začít ho Vnímat Přímo. Takže to, co nám buddhismus říká, není v podstatě ani tak filozofie, jako spíše „psychoterapie“. A když k nám nemluví ani tak z hlediska „mysli“, jako spíše „věcí“, je to prostě pro větší přesvědčivost. Ne každý je nakloněn příliš přemýšlet o své vlastní mysli... Inu, nechme fyziky vysvětlit svět. (Což dělají, a mimochodem pro buddhismus velmi příjemným způsobem - skutečně, pokud lze svět popsat jako soubor vlnových funkcí, kde jsou potom věci? Co by mohlo být nejlepším „důkazem“ prázdnoty ?) Pokud bude nějaký sečtělý čtenář namítat a říkat: „Pozorně jsem četl autory buddhismu: konkrétně mluví o věcech, o své prázdnotě, o svém nedostatku jáství, o svébytnosti, nezávislé či autentické existenci... Co „myšlenky“ s tím mají co do činění?“, pak odpovím, že jsem to pravděpodobně nečetl v pálštině nebo sanskrtu, ale v (nepříliš úspěšných) evropských překladech. – Buddhismus neříká vůbec nic o „věcích“, mluví o „dharmách“, což je zcela odlišné od „věcí“. „Dharmy“ (nezaměňovat s jinými významy tohoto slova – „univerzální řád věcí“ a „Buddhovo učení o tomto řádu“) jsou „prvky světa“, které spojují materiál i ideál. Takže například „kariéra“, „síla“, „krása“, „sebeurčení národů“ nebo „sedm barev duhy“ jsou také „dharmy“ – a ve skutečnosti nemají „skutečnou existenci“ – lidé vynalezli je pro sebe a velmi se k nim připoutali, o čemž bude řeč dále (ale nepřišli na to zčistajasna, ne z ničeho nic – „popadli“ nějaké kousky reality, spojili je dohromady a držet je - touží po svobodě, ale lidé se jich drží a bojí se je pustit - a jsou tím mučeni... A mimochodem, poslední odstavec jasně naznačuje, že konceptuální přístupy ke světovému názoru v Evropě a Asii jsou natolik odlišné, že zcela adekvátní přímé překlady buddhistických pramenů poslouží jen málo a že to snad nyní nepotřebujeme ani tak překlady jako výklady buddhismu - modernějšího a evropštějšího nabízím zde fragment svého výkladu Co nám tedy buddhismus říká o povaze naší mysli, pojďme si na chvíli odpočinout od povídání o „prázdnotě“ a podívejme se na úkoly buddhismu zeširoka, základní myšlenkou buddhismu je, že člověk žije pod silou afektů nebo „zatemnění“, nazývaných kleshas, ​​které udržují jeho mysl napjatou a neklidnou a brání jeho čisté, svobodné, dobré a kreativní přirozenosti („buddhovské povaze“), aby se plně projevila. A vysvobození z moci těchto „klesh“ je hlavním úkolem člověka (což mu přinese mnoho dobrého v „tomto“ i „tom“ světě – kdo nevěří v „to“, „toto“ by měl také stačí). Co je to za „kleshas“? Pod čím člověk žije? Buddhismus uvádí jejich podrobné klasifikace, ale obecně jsou klasifikace tohoto druhu libovolnou záležitostí. Zkusme se proto na tuto problematiku podívat z moderního pohledu – jednoduše na základě introspekce. Osobně mohu rozlišit dvě největší skupiny takových závislostí: (A) Ty, které pocházejí z „organismu“, z „chtít“, z emocí – z touhy něco cítit (na těle i v duši – např. od touhy jíst (co - něco příjemného) k touze cítit vlastní důležitost (B) Ty, které vycházejí z mysli, tedy z přesvědčení člověka, že to, co si myslel, by tak ve skutečnosti mělo být. („náš tým je silnější / fandím mu / sázím na to, takže by měl vyhrát“, „moje dítě by mělo jít na vysokou“, „zítra by mělo býtdobré počasí“, „vlak by měl přijet za hodinu“, „dlužíš mi 100 dolarů“, „musím udělat vše, co jsem si naplánoval“... – příkladů lze uvádět donekonečna, ale smysl zde samozřejmě není slovo „měl by“ , a ve vhodném duševním rozpoložení – slovo může být cokoli a slovo „měl by“ lze také volně použít v úplně jiné „módě“.) Obě tyto „kleshy“ jsou velmi silné. Ale když se podíváte blíže, všimnete si, že samostatně první i druhý „kleshas“ představují pro člověka méně problémů. Skutečně se projeví, když se sejdou, „najdou společnou řeč“ a pak se prostřednictvím mechanismu pozitivní zpětné vazby vzájemně posilují. To už je (z pohledu člověka, který zastává buddhistický postoj) – úplný atas! Ale to se nám děje pořád a každou minutu. S ohledem na rozsah článku se omezím na jeden primitivní příklad: Když zvíře nebo malé dítě - tedy tvor, jehož mysl je méně vyvinutá než naše (a tedy harmoničtější než my!), uvidí nějakou nedostupnou lahůdku, bude to opravdu chtít a bude ho štvát, že to nemůže přijímat. Pokud ale zároveň nepociťují silný hlad, který může dojem utužovat, poté, co pamlsek zmizí z jejich zorného pole, na něj brzy zapomenou. Dospělý si může snadno pomyslet: "No super, tohle chci!" A myšlenky mají schopnost trvat déle. Zatímco si tuto myšlenku hýčká, jeho touhy vycházející z těla se zintenzivňují, myšlenka se stává silnější, získává detaily... a může vést k posedlosti. Na jedné straně je tento mechanismus zdrojem pokroku - když jsou tyto myšlenky a touhy dobře promyšlené, pociťovány myslí a duší jako důležité a dobré - stávají se pobídkou pro rozumné činy a člověk dělá něco dobrého pro pro sebe a pro svět... Ale v praxi se takové věci dějí stovky a tisíce denně a téměř všechny se jednoduše usadí v podvědomí, napínají a zatemňují mysl... To ukazuje, jaký obrovský efekt může mít hledisko Osvobození, pokud se člověk naučí získat svobodu od svých myšlenek. Samozřejmě je potřeba pracovat i na „svobodě od emocí...“, ale k tomu slouží jiné praktiky. „Prázdnota“ s tím nemá nic společného. Ale pro získání „svobody od myšlenek“ to má hodně společného. Proč: z nějakého důvodu je člověk navržen tak, že k tomu, aby se v něm nějaká myšlenka uchytila, nestačí, že živí nějaké jeho touhy nebo emoce. Navíc je nutné, aby tomu člověk „věřil“ – považoval to za „pravdivé“ – teprve pak mu to může sloužit jako opora. (Jak teenageři, a často i dospělí, se často hádají, až ochraptí: „jsi blázen“, ne, je to „ty jsi blázen.“ Je jasné proč – pokud se „ukáže“, že jeden z nich je „blbe“, pak „blbe“, budete muset v hádce ustoupit a „chytrý“ dostane vše, co chce). Pokud člověk nejprve alespoň pochopí (svou myslí) a pak začne jasně vidět (rozumí svou „duší“), že žádná jeho myšlenka v zásadě nemůže být pravdivá (to znamená, že nemůže mít přesnou shodu v skutečný svět), pak existují důvody pro to, že se jeho myšlenky upevní a zotročí člověka mnohem méně... A pocítí kolosální svobodu. Přesně tak lze vyložit podstatu buddhistického konceptu prázdnoty. Všechno. Jen jedna věta. Dále pouze vysvětlím, proč tomu tak je, jak tomu lze rozumět a proč věřím, že právě toto znamená buddhismus. „Jak je možné, že tato myšlenka není pravdivá? Jaký nesmysl!?" - lidé obvykle na takové výroky reagují - "Mám teď hlad, nebe je modré, 2 * 2 = 4..." Ale: (a) Obloha není vůbec modrá: světlo z ní má určité spektrální složení, různé v různých časech počasí, které je námi obvykle obecně vnímáno jako „modrá“ barva. Mezi barvami však není jasná hranice, různí lidé často stejnou věc nazývají různými barvami, Britové „nevidí“ rozdíl mezi modrou a tmavě modrou, Kazaši považují oblohu za bílou atd. (b) Pokud jste v určitém okamžiku dostali od těla impuls, že byste chtěli něco sníst, neznamená to, že máte hlad. Pocházejí impulsy, které „ovlivňují chuť k jídlu“.žaludek, krev, ústa, nos a celá jejich kombinace je lidmi zcela svévolně interpretována jako „pocit hladu“ (proto lidé tloustnou). Vnímejte se pozorněji do svého těla, dejte si pauzu, udělejte si rozcvičku a často budete mít pocit, že vlastně vůbec nemáte hlad, ale sytý. A 2*2=4 je matematická abstrakce, pravdivá v použitém matematickém systému, která konkrétně neodpovídá ničemu skutečnému a jejíž pravdivost závisí pouze na podmíněném systému (vzpomeňte si na rovnoběžky, které se pro některé protínají, ale ne pro ostatní). A podstata je zde právě v „dharmách“ – v souladu mezi myšlením a skutečným životem – tedy mezi „diskrétní“, obecně „slovně vyjádřenou“ myšlenkou – a nekonečným obrovským oceánem možností, které ve skutečnosti existují. . Bez ohledu na to, kolik různých diskrétních („levohemisférových“) myšlenek by si člověk mohl myslet, stále je jich nekonečněkrát méně než možných variací reality... Člověk pravděpodobně vidí svět „adekvátněji“ .... ale samozřejmě, že jen ty „myšlenky“, které nezůstávají ani vteřinu a samy se neustále mění jako řeka – myšlenky, které nelze „chytit“ ani vyjádřit slovy... A výše uvedená vysvětlení lze považovat za vysvětlení prázdnota dharm „modrosti“ a „hladu““ Ale pokud „ta myšlenka nemůže být pravdivá“ (řekněme, že můj protivník pochází z druhé strany), pak „jak lidé nakonec postavili mrakodrapy, létali do vesmíru a klonovali ovce“? Protože na druhou stranu „diskrétní myšlenky“ – díky své opakovatelnosti a „jednoduchosti“ – jsou silou! Ve světě jim samozřejmě nic konkrétně neodpovídá, ale nejsou odtržené od světa – jsou to naše nástroje, s jejichž pomocí poznáváme a přetváříme svět. A je to právě absence jejich „skutečné existence“, kterou věda ví nejlépe! Žádný fyzik neřekne: "Tato teorie je pravdivá." Řekne „je plně prokázáno, že tato teorie za takových a takových podmínek uspokojivě modeluje realitu“... A když fyzik dál uvažuje stejným způsobem např. v běžném životě nebo politice, pak je to nápadné, že ten člověk vyzařuje moudrost a světlo... A když začne myslet jako jiní lidé... Kvůli tomu, jak uvažují „jiní lidé“, bude světu vládnout válka, chamtivost, krutost, hloupost a nuda... Pokud si myslíte, že „černoši jsou špatní“ nebo „černoši jsou dobří“ nebo „Mám právo na lepší osud“ nebo „moje země má právo na více území“ nebo „pracovní den by měl trvat 8 hodin“ nebo „po práce, měli byste se dívat na televizi a pít pivo“... Nebo cokoli „socialismus je lepší než kapitalismus“ nebo naopak „kapitalismus je lepší než kapitalismus“... „socialismus“ ani „kapitalismus“ nikdy neexistovaly a nikdy existovat nebudou ! Jsou to jen výmysly lidí – nástroje, které se více či méně hodí k tomu či onomu účelu. V každém případě použito s jiným významem... A čím přesněji a přísněji se pokusíte podat definici, tím obtížnější pro vás bude najít něco, co pod to spadá, a o to obtížnější to pro vás bude říci o tom, co jste definovali, alespoň něco určitého (stejně jako Heisenbergův princip neurčitosti!). Je důležité si uvědomit, že nejenže neexistují takové „abstrakty“ jako „kapitalismus“, ale neexistují ani „konkrétní věci“: domy, auta, stromy, pavouci, lidé... Nebo například postele. Buddhista s vámi tedy nebude souhlasit, když řeknete, že „v mém pokoji je postel“. Není však vůbec „subjektivním idealistou“. Jednoduše chápe, že „neexistuje postel – existuje svět a svou myslí si vyberete jeho část ze světa a nazvete to „postel“. Ale pokaždé to můžete odlišit od světa jinak (například teď sedím na posteli, jejíž nohy jsou z cihel, a nevím, zda jsou tyto nohy „postel“ nebo ne ), a různí lidé mohou rozlišit tuto část světa podle -různě (vaše dítě si například ani nemusí všimnout, že se jedná o postel - pro něj to může být „součást skákací instalace ze skříně na něco měkkého ') - tedy samotná „postel“.