Opovrženíhodné já: Symbiotické trauma. Základní potřebou dítěte je odrážet se v očích své matky, plné lásky Hlavní postavou animovaného filmu „Opovrženíhodný“ je muž středního věku Gru. Jak hrdinu poznáváme, je jasné, že Gru je jakýmsi padouchem, sociopatem, který zasvětil svůj život krutostem a sní o tom, že se v této věci stane prvním. Gru je odborník ve svém oboru, žije pro to. Celý život se věnuje páchání různých druhů zvěrstev - od malých špinavých triků (propíchnutí balónku miminka) až po grandiózní zločiny (krádež Měsíce) Jako psychologa mě zajímají následující otázky: - Co ho k tomu vede - Jakou potřebu takto uspokojuje Než odpovím na tyto otázky, dovolte mi nastínit malou teorii k vysvětlení původu utváření jeho osobnostní struktury jeho matka, plná lásky a bezpodmínečného přijetí. Pokud je matka schopna bezpodmínečné lásky, pak je dítě touto mateřskou láskou naplněno. To mu dává pocit práva být! Buď tím, kým je. A zároveň zažít svou bezpodmínečnou hodnotu. V tomto případě si tvoří základní vitální identitu, o kterou se může později v životě opřít. V opačném případě bude dítě žít s pocitem méněcennosti a bude se snažit přesvědčit svět, že zde není nadbytečné a všemožně se snažit o jeho lásku, ne všechny matky jsou však schopny tohoto druhu lásky a přijetí. Matka může být sama v depresi a traumatizovaná (Greenova mrtvá matka). V těchto typech situací jsou „její oči obráceny dovnitř“. V tomto stavu věcí dítě dostává chronické trauma z odmítnutí (symbiotické trauma podle Rupperta), které vede k porušení vazby. Důsledkem tohoto traumatu je splynutí dítěte s matkou, které brání jeho odloučení od matky Nedostatkem bezpodmínečné lásky od matky se dítě dostává do situace chronického nedostatku její lásky a buduje si kompenzační způsoby přijímání. to. V důsledku toho je dítě nuceno opustit svou vitální identitu a vytvořit si kompenzační, falešnou, fasádní identitu (přežívající část podle Rupperta). Následně se takový člověk identifikuje se svou přežívající kompenzační částí a ztrácí kontakt se svou živou částí Já. Fasádní identita se zcela zmocňuje veškeré síly v jeho osobnosti a nutí ji žít podle vlastních zákonů kompenzace: Společensky přijatelné Společensky nepřijatelné V prvním případě si člověk „vybírá » společensky schválený způsob kompenzace: úspěchy, úspěch, sláva, postavení. Ve druhém - společensky neschválený, zpochybňující morální a právní zákony společnosti Tyto dva typy kompenzací jsou navzdory zjevným rozdílům ve své podstatě narcistické. Z psychologického hlediska jsou si podobní. Plus nebo mínus předvedeného chování zde není tak důležité. Důležitější je, co za takovým chováním stojí, jaké jsou jeho motivy, jakou potřebu se člověk snaží uspokojit tím, že se uchýlí k tomuto druhu kompenzace V obou případech za chováním člověka, i přes naznačený vnější rozdíl, stojí a potřebují získat pozornost a přijímat lásku matka. Když dítě vyroste, stane se pro něj takovou matkou celý svět. Neschopnost odrážet se v očích matky vede k potřebě hledat tento odraz v očích světa Dalším společným rysem těchto typů kompenzace je, že se člověk snaží uspokojit svou potřebu lásky nevhodným způsobem. skrze obdiv a uznání. Tato náhrada ale není úplná a nedovoluje mu nasytit se lásky, protože... tyto potřeby jsou zásadně odlišné. Potřeba lásky je neurotická, zatímco potřeba uznání je narcistická, takový člověk intimitu extrémně potřebuje, ale zároveň na ni není připraven. Jeho traumatická zkušenost s matkou mu nedovoluje otevřít se, riskovatnečelit znovu případnému odmítnutí a neprožívat strach a stud. V důsledku toho se honí za obdivem druhých, snaží se absorbovat, konzumovat pozornost druhých, ale zároveň zůstává emocionálně hladový. K setkání s tím druhým, ve kterém je možná intimita, nedochází. A člověk i přes své různé úspěchy a úspěchy zůstává sám. Intuitivně chápe, že nedostává to, co skutečně chce. Koneckonců, tato „láska“ jeho mnoha obdivovatelů a obdivovatelů je podmíněná a dočasná. Musí se neustále vydělávat, jinak se okamžitě vypaří a člověk opět akutně prožívá svou samotu a zbytečnost kvůli popsanému symbiotickému traumatu - depresivní. V tomto případě se dítě, tváří v tvář matčině lhostejnosti, vzdává a ztrácí naději na získání její lásky. V důsledku toho se ocitá v situaci naučené bezmoci a zůstává v depresivní poloze kvůli neschopnosti přijímat mateřskou lásku. Mrtvá matka nedokáže dítě nakazit láskou k životu Hrdina námi analyzovaného animovaného filmu Gru volí asociativní způsob kompenzace – stává se padouchem a sní o tom, že se stane jedničkou v této kategorii. Ukradne Sochu svobody a další, ale to mu nestačí. Sní o tom, že ukradne měsíc. A to se mu nakonec daří. Zde přirozeně vyvstává otázka: proč to dělá? Odpověď na tuto otázku přichází s tím, jak se odvíjí děj filmu – hrdina vzpomíná na své dětství a v paměti se mu vynořuje řada epizod ze vztahu s matkou. Jsou docela typické. Všechny jeho pokusy nějak upoutat matčinu pozornost končí neúspěšně - matka na něj zareaguje formálně - na zlomek vteřiny se podívá od pletení na miminko a vzdáleně a lhostejně odpoví - ehm. Vrcholem matčiny „empatické“ reakce je epizoda, kdy náš malý hrdina staví z kartonových krabic model vesmírné lodi, vydávající se za astronauta. A tady jeho matka pronese jedinou frázi - "Myslela jsem, že všechny opice už byly ve vesmíru." Tato fráze je svým obsahem ještě odmítavější než formální „uh“. Náš hrdina neměl šanci zapůsobit na svou matku a snaží se to udělat jiným způsobem - snaží se zapůsobit na svět Náš hrdina, jak již bylo řečeno, dospívá a „volí“ si pro sebe asociativní způsob kompenzace - bere. cesta darebáctví, v naději, že obdrží mateřskou lásku, která nebyla přijata v raném dětství. Jak už to ale v pohádkách bývá, měl štěstí – náhodou adoptoval tři dívky a jeho život se nakonec dramaticky změnil. Tato událost mu otevřela příležitost ke změně – poté, co prošel řadou zkoušek, dokázal Gru potkat svou živou část sebe sama a objevit schopnost intimity. Gru dokázal najít cestu ven ze své kompenzační identity. Pamatujete si slavný film „Groundhog Day“, ve kterém se hrdina snaží všemi možnými způsoby uniknout z nekonečně se opakujícího zážitku téhož dne? Shlédl jsem tento film několikrát v naději, že pochopím, jak to hrdina dokázal. A je to vidět i ve filmu. Hrdina svůj donekonečna se opakující den přeruší až ve chvíli, kdy opustí své manipulativní objektové vzorce ve vztahu k dívce, která se mu líbí, a začne ji vidět jako subjekt, tedy Jinou, jako odlišnou, jako rovnocennou, jako hodnotnou, živou. A pak je možný skutečný kontakt a skutečná intimita. Intimita totiž vyžaduje dvě živá já, když se našemu hrdinovi animovaného filmu podaří uniknout z narcistické pasti. Tato cesta ven mu byla umožněna prostřednictvím připoutanosti. Adoptoval tři sestry s cílem, aby je využil v soutěži s dalším padouchem - Lectorem - o právo být první. Zpočátku Gru k dosažení svých cílů obvykle používá dívky.