Понятието „мандала“ е въведено в психологията от Карл Юнг. В началото на 1918 г. Юнг рисува мандала след мандала в опит да разбере дейността на своето несъзнавано. Както Юнг пише в своята автобиография: „Само постепенно разбрах какво всъщност е мандала. Това е Азът (dasSelbst), целостта на личността, която, ако всичко върви добре, е хармонична, но която не е в състояние да устои на самоизмама.” [1] Така Юнг стига до идеята за архетип на Аза, който допринесе много за разбирането на човешката психика. Концепцията за Аз в аналитичната психология е неразривно свързана с процеса на индивидуация. По-пълното дефиниране на тези понятия ще помогне в бъдеще да се идентифицира психологическото значение на мандалата и нейните психотерапевтични възможности Под концепцията за Аза Юнг разбира определен архетип на ред и цялост на индивида. Азът е центърът, до който човек трябва да стигне в процеса на своето развитие. Азът включва както съзнателното, така и несъзнаваното на човек, образувайки неговата истинска индивидуалност. Юнг пише, че: „Азът е не само центърът, но и цялата обиколка, в която са вписани както съзнанието, така и несъзнаваното; то е центърът на цялото, точно както „Азът“ е центърът на съзнанието. ...”[3]. В процеса В своето развитие индивидът се движи по пътя на индивидуацията, което означава процеса на познание на своето Аз и придобиване на истинска цялост със себе си: „Използвам израза „индивидуация” в следното смисъл. Това е процес, който генерира психологически индивид, т.е. отделно, недиференцирано същество, определена цялост” [4] е важно за човека да се стреми към нея през целия си живот. Ако сравним Аз-а на Юнг с йогическия Пуруша, който е божественото „Аз“, личността, която живее във всеки човек и в същото време се слива с Абсолюта, тогава може би става по-ясно, че движението на човек към себе си означава движение към намиране на себе си и околния свят в себе си, центриране на себе си спрямо Вселената. Това създава състояние на душевен баланс и възможност за себеоткриване. Именно този опит дава концентрацията и медитацията върху мандалата, тъй като в Индия процесът на разбиране на духовната същност, а именно намирането на истинското „Аз“ и сливането с универсалното съзнание е религиозен и културен феномен. Така, когато създават мандала, тантрическите будисти не просто извършват ритуал, те се включват в създаването на Вселена, която има ред, чийто център е в самите тях. Регулирането и пропорционалността на мандалата помага да се почувства пропорционалността и хармонията на вътрешния умствен свят и да излезе навън, проектирайки психиката си върху подредеността на Вселената. Всъщност в аналитичната психология индивидуацията е една от целите на психотерапията. Трябва да се каже, че Юнг разграничава процеса на индивидуация от процеса на умствено развитие. Това, което Юнг има предвид, е по-скоро движението на човек към духовно усъвършенстване - просветление (в индийската традиция Юнг използва индийската дума "мандала" (магически кръг), за да обозначи структура, отразяваща сърцевината на човешката душа). Мандалата може да се разглежда като символ на висша почтеност. Както пише И. Якоби: „Архетипният образ на тази комбинация от противоположности, това единство на принципи, противопоставени един на друг, техният най-висш синтез, се изразява чрез така наречения обединяващ символ, който представя подсистемите на менталната субстанция като обединени и подредени на някакъв по-висок план”[5]. Различните народи използват мандала, която отразява вътрешната цялост на човека. Както пише Мария Луиз фон Франц: „Индианците наскапи възприемат вътрешния център директно и наивно без помощта на религиозни обреди или учения, докато в други племена те рисуват магически кръг към129.