Předložený článek je odstavcem knihy (Yatsenko T., Gluzman A., Kalašnik I. Psychologie hloubky: diagnostika a korekce sklonu k psychické smrti) Studium fenoménu psychologické smrti vyžaduje jeho zohlednění v souvislosti s náboženskou vírou, v níž jsou integrativně zastoupeny tendence života a smrti. Náboženství jako víra v posmrtný život, reinkarnaci a nadpřirozeno je podle vědců projevem strachu z utrpení, trápení a smrti. V encyklopedických slovnících je pojem „sklon“ definován jako: „duševní stav člověka, který určuje směr a selektivitu jeho myšlení“; "směr vývoje jevu nebo procesu; forma projevu zákonů, které nemají jinou realitu než v aproximaci, v tendenci." Tvrdí se, že stejný fenomén může obsahovat různé a dokonce opačně zaměřené tendence. To druhé je důležité v kontextu chápání tendence k psychické smrti, zejména její souvislosti s tendencemi k životu (revival). V odborné literatuře je fenomén náboženské víry prezentován jako: strach ze smrti (B. Spinoza, L. Feuerbach, Z. Freud); zkušenost utrpení jako vysvobození ze strachu ze smrti (S. Groff, K. Meninger, J. Fraser, K. G. Jung); náboženský fanatismus jako oddanost Bohu (A. V. Gubenko, D. V. Olšanskij, M. M. Rešetnikov); nahrazení vnitřní tragédie pocitem štěstí, euforie (B. Bakulin, P. B. Gannushkin, A. Reber, V. P. Moskalets M. I. Piren); víra jako ztráta individuality (L. E. Balashov, N. A. Berďajev, O. Kernberg, K. Lamont, W. Reich, E. Fromm V psychologickém slovníku je náboženství definováno jako: „forma sociálního vědomí a individuální světonázor, který). je založena na víře v existenci nadpřirozeného světelného principu, který stvořil hmotný svět a může dobrovolně zasahovat do běhu událostí v něm, do jeho vzorců a vztahů příčiny a následku, který řídí jeho osud absolutní moc nad věřícím, vyžaduje od něj uctívání a nezpochybnitelnou poslušnost, podřízenost, protože hříšnost se trestá pekelným utrpením a smrtí. Nezpochybnitelné uctívání božstva osvobozuje věřícího od pocitu hříšnosti, strachu ze smrti a dává pocit pokoje. Strach ze smrti je základní v psychice subjektu, vyvolává úzkost, pocit nesmyslnosti existence a pasivitu. Záchranou od takových skličujících pocitů je víra v božstvo a věčný život. Strach ze smrti má hluboce zakořeněný původ, který subjekt neuznává a projevuje se v jeho tendenci věřit v nadpřirozeno, uctívání božstva a otrocké závislosti na předmětu uctívání, což způsobuje psychickou smrt. S. Freud tvrdil, že náboženskou víru charakterizuje strach ze smrti, který vznikl jako reakce starověkého člověka na smrt příbuzných. Strach ze smrti se podle badatele stal nejen důvodem pro vznik víry v duši, nesmrtelnost a bohy, ale také určoval ambivalentní postoj k mrtvým. Taková ambivalence se projevila v totemismu, kde je láska a nenávist současně kombinovaná, touha zvěčnit a obětovat předmět uctívání. S. Freud vysvětlil tuto integraci lásky a nenávisti fenoménem oidipovského komplexu. Autor napsal: „Bratři v exilu se spojili, zabili a snědli svého otce, což ukončilo otcovu hordu. Po mnoha letech zmizel pocit nenávisti k otci, ale zároveň se objevila touha po něm, která našla výraz ve stvoření obrazu bohů. Láska a nenávist jsou spojeny k obrazu Boha, a proto S. Freud tvrdil: „Bůh není nikdo jiný než idealizovaný otec, a jakmile je autorita otce srovnána, lidé ztrácejí víru.“ Boží obraz je „náhražkou“ milujícího a starostlivého otce, což ve věřícím vytváří iluzi.bezpečnostní. Božstvo působí jako náhradní, kompenzační objekt libidinálních pudů a tužeb subjektu; víra je druhem sublimace zablokované lásky. Náboženství se vyznačuje obsedantním pocitem viny, hříšnosti a zároveň agrese a nenávisti. B. Spinoza poznamenává, že subjekt má inherentní oscilaci mezi nadějí na život plný radosti a strachem, že ji ztratí – to vysvětluje tendenci subjektu něčemu věřit. Takový strach podporuje a zachovává pověru, a tím i víru v Boha. Při prožívání utrpení neztrácí subjekt víru v lepší budoucnost, vnímá ji jako zkoušku posilující, což je charakteristické pro sklon k psychické smrti. Taková víra se projevuje v religiozitě, která vede k umrtvování reality, protože subjekt žije v iluzi „Boží všemohoucnosti“. Tendence k životu a smrti působí současně: věřící utíká před strachem ze smrti, umrtvuje realitu a doufá ve víru v nadpřirozeno. Obdobného postoje se drží i L. Feuerbach. Autor poznamenává, že strach ze smrti hraje hlavní roli ve vzniku náboženství a je nejčastějším pocitem, který vyjadřuje závislost člověka na prostředí. Tendence věřit v nadpřirozeno a uctívání božstva jsou libidinální projevy, které jsou doprovázeny současným působením sklonu k umrtvování. To druhé se projevuje závislostí na vyšší bytosti, podřízeností, vinou, hříšností. V. Dame tvrdí, že strach ze smrti je „červ“ v srdci subjektu, ničí pocit štěstí. Nikdo se neoprostí od strachu ze smrti, ten je člověku vždy vlastní. Strach ze smrti je přirovnáván k parazitovi, jehož činnost je zaměřena na zničení smyslnosti, protože požírá srdce zevnitř, to znamená, že „umrtvuje duši“. Religiozita subjektu je úzce spjata se strachem ze smrti a víra v onen svět působí jako prostředek osvobození od úzkosti před nebytím. Víra tedy vytváří důvěru ve vlastní nesmrtelnost a snižuje problém úmrtnosti subjektu na nulu, přičemž plní funkci „obrody“. V souladu s výše uvedeným fenomén víry vyžaduje zaměřit se na existenci dvou protikladů: tělesné touhy po životě a zároveň po smrti, které jsou integrovány v religiozitě. Taková integrační funkce je pozorována v rituálech a modlitbách, kde se věřící podle S. Groffa, J. Frasera, snaží zasahovat do běhu vlastního života a zároveň dějin. J. Fraser poznamenává, že mnoho kultur primitivních národů se vyznačuje rituálním sebetrýzněním jako osvobozením od strachu ze smrti. Dodržováním rituálů se věřící „chrání“ před nemocí, smrtí a „poskytuje nebeský život“ zemřelým příbuzným. Autor zjistil, že mnoho původních kultur má představu, že se člověk může „schovat“ před smrtí, ale k tomu je nutné provádět rituály obětování bohům nebo mrtvým, kteří se zlobí. Takové rituály vyžadují krveprolití, mučení, které eliminuje strach ze smrti. Rituální rituály se vyznačují stereotypem a mechanickým jednáním. Domorodec, který si přeje nemoc nebo smrt pro své okolí, může přilepit hřebíky, vypálit obraz nepřítele a věřit, že na něj sesílá kletbu. Věřící symbolicky umrtvuje nepřítele, snižuje úzkost a strach ze smrti. Aby si věřící zajistil přízeň zesnulých příbuzných, obětuje zvířata nebo si způsobí fyzickou újmu, čímž odstraní neštěstí a hněv zesnulého. Navázáním „spojení se zesnulým“ provedením rituálu či oběti se subjekt zbavuje pocitu viny a hříšnosti a zároveň snižuje strach o vlastní život. S. Groff tvrdí, že problém života a smrti se odráží v rituálních obětech prostřednictvím mučení, duševního utrpení, které způsobují „hluboké prožitky smrti, které vedou nejen k pocitu konečnosti fyzické existence, ale také k pochopení věčná duchovní podstata lidského vědomí“. Tentosymbolická nekróza umožňuje přípravu na fyzickou smrt jako přeměnu duše, protože věřící symbolicky umírá V důsledku účasti na rituálech, které umožňují znovuzrození procesem umírání, „umírá“ především subjekt jako nositel. smyslnosti (strachu ze smrti) a „narodí se“ s připraveností kdykoli zemřít, protože si je jist existencí nadpozemského, lepšího života – stává se psychologicky mrtvým. Jedinec žije vírou v onom světě a skutečnost je jím vnímána jako setrvání až do smrti, což je žádoucí a očekávané Víra v nebeský ráj, kde dochází k setkání se zesnulými příbuznými, uctívání bohů, jako očista od hříšnosti. , jsou nevědomé projevy strachu ze smrti. Ústupem z reality se věřící zbavuje strachu ze smrti, duševní bolesti a utrpení. Takové osvobození je iluzorní, protože strach ze smrti nemizí, přeměňuje se ve víru v nadpozemskou existenci a dodržování omezení a provádění rituálů a obřadů zaručuje duševní klid subjektu. Takže ve víře v posmrtný život, reinkarnaci, rituální činnosti, které zajišťují „znovuzrození smrtí“, je tendence smrti maskována životem. B. Gannushkin, V.P Moskalets, A. Reber, M.I Piren tvrdí, že náboženství je vnitřní zkušeností jedince, je založeno na emocionálních pocitech. V. Clark poznamenává, že věřící je přemožen transcendentálními pocity a „získá zkušenost splynutí“ s božským). K podobnému postoji se drží i J. Pratt, který tvrdí, že subjekt se „rozpouští“ ve víře v nadpřirozeno, očekává zázrak, doufá v cit při hledání Boží milosti. Toto „rozpuštění“ subjektu ve víru v nadpřirozeno zahrnuje emocionální změny, pocit euforie, který vytváří iluzorní osvobození od depresivních pocitů. V.P Moskalets poznamenává, že přechod od duševního utrpení k pocitu radostného osvobození od utrpení je vlastní každému náboženství. Výzkumník píše: „Klíčovým bodem v dynamice emočních procesů v psychice věřících je transformace – přeměna negativně zabarvených depresivních emočních stavů na pozitivně zabarvené.“ Výše uvedené pocity jsou vlastní náboženské extázi a transu, během nichž se podle P. B. Gannushkina věřící duchovně sjednocuje s Bohem. Náboženská extáze je charakterizována prožitkem vysoké blaženosti a pocitem jednoty „já“ věřícího s vyšší bytostí, takové spojení způsobuje ztrátu smyslu pro individualitu a vede k psychické smrti. Podobný postoj zaujímá Ch. Iamblichus, který popisuje projev náboženské extáze mizením vlastního sebeuvědomění individuality. Badatelka poukazuje na takové rysy chování věřících, kteří jsou pod vlivem náboženské extáze: „Tito lidé mění svůj vlastní život k božskému nebo svůj život podřizují Bohu... Neuvědomují si sami sebe, jako tomu bylo dříve a jsou nyní, neobracejí své vlastní vědomí na sebe, protože v této době nežijí životem živého tvora. Někteří do sebe zasouvají hřebíky, aniž by cokoli cítili, jiní je mlátili sekerami do zad nebo si řezali ruce dýkami, aniž by si něčeho všimli.“ Věřící, který je v takovém stavu, ztrácí tělesné pocity, umírá nejen psychicky, ale umrtvuje se i fyzicky. Subjekt se dostává pod vnější vliv, pocit bolesti mizí a vědomí je v útlumu. A. Reber tvrdí, že náboženská extáze je projevem silné energetické aktivity, během níž „subjekt ztrácí pocit vlastní identity a objevují se stereotypní vzorce chování, které nepodléhají kontrole vědomí. Takové příznaky jsou charakteristické pro lidi posedlé vyšší mocí nebo autoritativním vůdcem. Věřící ztrácí smyslnost a kontrolu nad sebou samým, není schopen realizovat své vlastní činy a být za své činy odpovědný. Náboženská extáze jeforma psychologické smrti, protože subjekt není schopen rozpoznat sám sebe jako jednotlivce, vyznačuje se mechanickostí, strnulostí chování, ztrácí fyzické pocity a sebeuvědomění jako ztělesnění odvahy, povýšenosti a oddanosti věřící v Boha ukazují studie S. Groffa, K. Meningera, K. G. Junga. Podle vyjádření C. G. Junga jsou muka a utrpení, které subjekt prožívá, věřícími vnímány jako projev nejvyšší oddanosti Bohu, jsou standardem lidského života. Badatel píše: „Symbol křesťanského ukřižování vyjadřuje věčné pravdy a mučení, působí jako měřítko lidského života. Proto člověk, který usiluje o znovusjednocení s Bohem, v každém případě narazí na překážky, které v první řadě budou. být umístěna v sobě, ve svém stínu, individuální realitě, kolektivním nevědomí." Náboženství se vyznačuje připraveností k utrpení jako jediný možný způsob, jak odstranit břemeno viny za vlastní hříšnost. Věřící se sjednocuje s Bohem skrze zkušenost utrpení, muk, které ho povyšují do „hodnosti“ výsosti a odvahy. Člověk tak promění svůj vlastní život v utrpení. Mučedník, asketa podrobuje své tělo různému mučení (půst, fyzické týrání), zasvěcuje svůj život dodržování různých zákazů, aby získal Boží odpuštění a věčný život v ráji. K. Meninger řadí askezi, trápení a s tím spojené sebemrzačení mezi chronickou formu sebevraždy nebo pomalého umírání. „Pomalé umírání“ působí jako psychická smrt, protože asketismus a mučení zahrnují násilí proti vlastní osobnosti. Věřící je přesvědčen, že utrpení a zkouška, ke které se odsuzuje, ho zbaví hříšnosti a pocitů viny. Proto je náboženské sebemrzačení přítomno téměř v každé kultovní praxi. Podle výzkumu K. Meningera je osvobození od hříchu prožíváním pocitu bolesti jedním ze způsobů uctívání bohů. Sebemrzačení se provádí vystavením vlastního těla mučením (ukřižování, kastrace, vyrážení zubů, sekání částí těla, řezání stehen, kolen, prsou atd.) nebo sebemrskačstvím (sebekastrace, bití se řetězy pokryté hřebíky, řezání ostrými předměty, odřezávání částí těla atd.). Takové postupy podle věřících očišťují duši i tělo od hříšnosti. Tím, že se subjekt trestá, zbavuje se břemene viny a utrpením se „generuje sám“. Takové obřady podle K. Meningera naznačují význam smrti a význam života, který se učí utrpením. To, co bylo popsáno výše, dokazuje vztah mezi psychologickou smrtí a fenomény asketismu a utrpení. Taková nekróza se provádí vyrovnáváním smyslového aspektu a vnímáním fyzické bolesti jako indikátorů odvahy a povýšenosti, což je charakteristické pro sklon k psychické smrti. Prožitek utrpení je nejvyšším projevem lásky k Bohu, jsou vnímány jako znovuzrození a smrt zároveň, což jednoznačně představuje jednotu tendencí života a smrti Jeden z extrémních projevů náboženské oddanosti, lásky k Bohu , jak uvedli A. V. Gubenko, D. V. Olšanskij, M. M. Rešetnikov, je náboženský fanatismus. Náboženský fanatismus je spojením lásky a nenávisti, současné touhy po umrtvování a oživování, která se projevuje násilím na jinak smýšlejících (terorismus, vandalismus atd.). M. M. Reshetnikov upozorňuje, že fanatik se cítí být vyvoleným, tím, kdo vlastní Boží zjevení a je povolán ke změně společnosti. Prostředí vnímá prizmatem dobra a zla, pravdy a omylu, které může napravit pouze on. M. M. Reshetnikov poznamenává, že smrt a mučení pro náboženské fanatiky je projevem odvahy, která si zaslouží respekt. Všimněme si postoje A. V. Gubenka, podle jehož výzkumu je náboženský fanatik schopen pro představu zničit sebe i své okolí: „Snaží (fanatik) vybudovat společnost, kde by vše zmizelo.živé, iracionální, vše, co je mimo kontrolu. Vše osobní, individuální, nepodřízené myšlence, musí zmizet a být jím vnímáno jako hrozba." Po provedení teroristického činu se jedinec cítí silnější a potíže s reflexí vlastních činů určují koncentraci aktivity na destruktivní akce. Terorista se snaží ovládnout ostatní za každou cenu, vyznačuje se touhou po sebepotvrzení, hraní role Boha, osudu v životech jiných lidí, protože je zatížen touhou vybudovat si ideál Společnost, kde je vše podřízeno jedné vůli, je potenciálně mrtvá kvůli zkáze své existence. Touha být „zapleten do něčeho velkolepého“ je tedy spojena se smrtí (psychickou i fyzickou). prostředí, sebe samého, za kterým může být sklon k psychologické smrti, taková touha je odrazem vnitřní podstaty náboženského fanatika, který je také mrtvý, neboť libidinální sklony jsou nahrazeny chorobnými, smrtícími. D.V. Olshansky tvrdí, že smrt pro teroristu posedlého vírou je štěstí a cílem je zničení těch, kteří smýšlejí jinak. Náboženský fanatik se vyznačuje stereotypem, mechanickým jednáním, nenávistí, agresí a emoční mrtvolností. Emocionální smrt je totožná se smrtí psychologickou: subjekt projevuje extrémní lhostejnost ke skutečnému životu, ztrácí smysl vlastní existence (nebo jej vidí ve vlastní smrti), což vede ke smrti. Věřící se tedy mění v mechanismus, otroka, který se vyznačuje strnulostí a stereotypním chováním; ztrácí svou individualitu, která je totožná se sebeimportováním.N. A. Berďajev, O. Kernberg, W. Reich, E. Fromm tvrdí, že náboženství proměňuje věřícího v otroka, připisuje mu jeho osobnost – jedná mechanicky, spoléhá na vyšší bytost a ztrácí vlastní individualitu. N.A. Berďajev zdůrazňuje, že církev, která je neomylná a svatá, prostřednictvím zastrašování a strachu ze smrti proměňuje jednotlivce v otroka, podřizujícího svůj život Bohu. Výzkumník vysvětluje tento jev tím, že je lidskou přirozeností proměnit lásku k Bohu v otroctví, „přeměnit“ libido v mortido (zabít, mrzačit, ničit). Subjekt se stává jakoby „automatickým strojem“, který se vyznačuje ritualizací, automatizací a programováním akcí, což je projevem psychické smrti osobnosti. V. Reich tvrdí, že víra zakazuje realizaci potřeb subjektu a on je nucen své touhy zapouzdřit. Věřící umrtvuje své potřeby a přirozené sklony, nahrazuje je vnucenými hodnotami, čímž umrtvuje svou vlastní individualitu.O. Kernberg podotýká, že náboženství se vyznačuje omezením subjektu, ke kterému dochází v důsledku přísného dělení na pozitivní a negativní, dobro a zlo, regulace jednání věřícího, přísná kontrola nad jeho osobním životem atd. Věřící je povinen dodržovat omezení, jinak ohrožuje přijetí Boží milosti a s ní i věčný život. Podle E. Fromma je poslušnost základem autoritářského náboženství. Autor poznamenal: „...poslušnost, otrocká podřízenost, absence vlastních myšlenek je základem víry a největším hříchem je kritické pochopení jejích pokynů... Čím výše stoupá velikost a všemohoucnost božstva, bezmocnější, čím bezvýznamnější je člověk vnímán, zaslouží si blahosklonný postoj božstva... Pohrdání sebou samým, vědomím vlastních omezení, bezvýznamností podřízení své mysli Bohu je psychologickým jádrem autoritářských náboženství.“ Charakteristika členů autoritářských sekt je sebeizolace, sebeomezení, vykonávání rituálů, při kterých mohou být spáchány sebevraždy, znásilnění a zneužívání zvířat, rituální zabíjení atd. Autoritářské sekty jako adventisté, baptisté, letniční se řídí eschatologickými nápady,