Od autora: Tento článek je kapitolou knihy „Mogia“, následuje po kapitole o metafyzice vývoje. Samotná kniha "Mogia. Mogia. Spánek, smrt, dýchání jako základní cesty na zkušebním místě lidského vývoje" je na mých webových stránkách Duchovní krize - poslední nemoc, poslední noční můra Projít 40-49denní katarzí znamená. zažijte zážitek stát se sám sebou v té nejminiaturnější podobě, kdy se něco nového upevňuje „zdola nahoru“ – od těla k mysli. Navíc 3 dny -7-9 dní jsou mezistupněm této katarze. To je cesta, kterou putuje stoupající energie kundalini – had lpí na rozvinutých nebo z určitých důvodů vzrušených energetických centrech, takže kundalini může tuto cestu překonat během několika hodin a dokonce i minut. Ale ani v případě kundalini nejsou fáze 40-49denní katarze porušeny. Kundaliní jako impuls spouští všechny tři stupně sekvenční katarze. Vědomé prožívání tohoto procesu je zřejmé, pochopitelné a přijatelné. Pravda, přijatelná zpočátku jen pro mozek. Jiné nádoby tento proces neodrážejí, nebo téměř neodrážejí. Vědomé prožívání této katarze podruhé činí celý proces jejího prožívání nejen vědomějším (což je zřejmé), ale také jasnějším, tzn. proces vstupuje do jiných, nižších cév. Tito. v případě druhého obratu „zdola nahoru“ proudí nejen inteligentní energie, ale i energie jiných nádob, která se k inteligentní energii připojuje, dalo by se říci, je přivolána myslí, resp. zván myslí k účasti na této Cestě vzhůru Projděte potřetí čtyřicetidenní katarzí, t .e. vědomě jím projít znamená zahájit integraci celé energetické mapy[1]. Potřetí vědomí nabývá známky jasnosti a postupně se vyjasňuje. Přechody v rámci katarze - 3- a 9denní fáze se vyhladí, stanou se méně nápadnými, dokonce téměř zmizí. Jinými slovy, s každým kolem čtyřicetidenní katarze se zdá, že proces klesá zpět dolů, v tom smyslu, že pevněji a aktivněji zachycuje spodní cévy, takže smazává rozdíl ve vnímání mezi nimi. Ale samotné přechody mezi čtyřicetidenní katarzí zůstávají - dlouhé a zdlouhavé budování napětí, vyhrocení v poslední fázi katarze a prudké vyproštění se z veškerého stažení katarze takto na první pohled velmi nepříjemné, ale prostě nevyhnutelný a dokonce nutný jev se projevuje jako duchovní krize. S každým kolem čtyřicetidenní katarze se duchovní krize projevuje silněji, protože do procesu čtyřicetidenní katarze jsou zapojeny nižší cévy s odpovídajícími hodnotami. Duchovní krize je krizí hodnot všech nádob. Strach, agrese, zášť, melancholie, radost..., jedním slovem, všechny gradace postoje k sobě samému procházejí výraznými proměnami Duchovní krize, stejně jako jasnost, postihuje všechny nádoby. Navíc duchovní krize nevyhnutelně končí jasností. Můžeme říci, že duchovní krize je nevyhnutelnou fází kultivace jasnosti. Jasnost je tedy cílem a jakýmsi ospravedlněním duchovní krize. Proto ti, kteří jdou cestou kultivace ducha, doslova hledají duchovní problémy – čekají na duchovní krizi, smrt staré osobnosti, šamanská nemoc znamená i začátek integrace celé energetické mapy začátek duchovní krize. To ještě nemusí být samotná krize v tom smyslu, že ji adept ještě zřetelně nepociťuje. Zjevnou duchovní krizí je rozpad světonázoru a hodnot, „ztrácení se“ v každodenních událostech a řešení známých problémů, vymazání adekvátního a běžného skenu reality. O této „ztrátě sebe sama“ můžeme také mluvit jako o „ztrátě vlastního postoje a představ o možných zápletkách a důsledcích tohoto postoje“. Klinik by po vyslechnutí takové fenomenologie mohl prohlásit příznaky schizofrenie - nezbývá než přidat porušení obranných mechanismů a jste skoro blázen... Ale rehabilitujme se ve vlastních očích – duševně nemocní lidé mají poruchy inenergetické nádoby, možná nenapravitelná porušení. Duchovní krize je fáze kultivace a formování nádob. A každý, kdo zažívá duchovní krizi, to ví, bez ohledu na to, jakým jazykem to nazývá, dokonce i „vyrušení“. Zde dochází k uvědomění a růstu jasnosti, ačkoli „excesy“ v praktikách ducha mohou mít také traumatický účinek na nádoby (například Grof, ačkoli nejsem odpovědný za absolutnost toho, co je řekl o Grofovi, protože se nemohu nazvat odborníkem na něj), že skutečnou duchovní krizi lze zažít jednou za život, po které se život změní tak, že není třeba podruhé přehodnocovat hodnoty. To je téměř Osvícení, Nirvána, Satori, na cestě, ke které tato „poslední noční můra“ Osha směřuje. Proč ne?.. Obraz čtyřiceti denní katarze není narušen Ve chvíli, kdy se duchovní krize stává hmatatelnou, tzn. už se nedá hovořit o jejím začátku, spíše jde o vrchol duchovní krize, přechody mezi čtyřicetidenními obdobími nejsou téměř cítit a přecházejí v úplnou katarzi - duchovní krizi. Zde vás zachrání buddhistických 49 dní (i v nadmořské výšce ne více než 6000 metrů). Ti, kteří jsou zaměřeni na 49 dní (a v řadě rozvojových škol i více dní - až 2 měsíce), se během duchovní krize stávají vlastníky určitého ochranného mechanismu pro své cévy. Prodloužené období „čtyřicetidenní“ katarze jim dává určitý polštář v myšlení, hodnotách a vůbec světonázoru. Pružněji a bezbolestně procházejí duchovní krizí. Radují se z duševní a duchovní bolesti a děkují Stvořiteli za tuto zkoušku. Zde bych rád uvedl některé ilustrace, které jsem osobně a opakovaně slyšel od různých autoritativních a hlavních mistrů buddhismu a hinduismu, kteří učí, jak se vztahovat k těm, kteří nás urážejí, a cituji zajímavé metafory a srovnání. Lidé nevědí, na koho jsou naštvaní a uražení, i když ten druhý, kdo nás urazil, je k nám opravdu nespravedlivý. Tento člověk je ovládán negativními energiemi jeho karmy, které jsou mimo jeho kontrolu kvůli nevědomosti. On sám jimi trpí především. Je to podobné jako v situaci, kdy se pes vrhá na hůl, kterou je bit. Ale na vině není hůl, ale člověk, tzn. síla, která používá tuto hůl. A v situaci s našimi pachateli se snažíme konfrontovat tohoto člověka, ale ne toho, kdo za ním stojí. V této situaci musíte samotné osobě projevit pochopení a soucit, aniž byste však ospravedlňovali její činy a nebyli nečinní v reakci. Můžeme odolat síle neřesti, ale ne pachateli. Ale k tomu se musíte nejprve naučit upřímně rozumět a soucitu. Existují i ​​jiné emoce – jednodušší – které lze v podobných situacích využít. Tomuto člověku a situaci jako celku můžete být vděční za lekci flexibility. Konfliktní situace posilují naši psychiku a našeho ducha jako posilovací stroj na cvičení, který posiluje svaly. Koneckonců, simulátor také zatěžuje svaly. Cvičební stroj napíná sval. Ale kdyby nebyl stres, nedocházelo by ani k růstu svalové hmoty. Koneckonců, proč na sebe brát karmu pachatele? Když totiž alespoň emocionálně živě reagujeme na nespravedlnosti vnějšího světa, reflektujeme za prvé princip „podobné přitahuje podobné“, což je zřejmé z toho pohledu, že tuto situaci k nám přitahovala naše karma. není to špatné pro odpracování naší karmy. Ale za druhé, karmu je třeba vypracovat a nezaměřovat se na situace, které nás traumatizují. Výše ​​uvedené strategie porozumění, soucitu a vděčnosti nám umožňují rychle se přes takové karmické uzly dostat. Mohou být dobrým pomocným zázemím pro revizi, i když musíte pochopit, že strategie mohou žít svým vlastním životem (například náboženským), být nezávislými technikami, ale ne revizí. Toto je dodatek k revizi Shankaracharya popisuje případ, kdy se ho pokusil pomluvit jeden člověk, který přišel do chrámu a začal křičethnus proti tradici. V reakci na to mu shankaracharya nijak neodporoval a dokonce nedovolil svým žákům, aby ho odehnali. Tomuto člověku naopak nařídil hmotnou odměnu za to, že svým chováním odstraňuje chyby toho, koho pomlouvá. Shankaracharya vysvětlil, že studenti neustále berou od učitele a jsou schopni mu dávat na oplátku pouze svou oddaností a trpělivostí. Učitel se samozřejmě vyvíjí spolu se studenty. Pomlouvač je ale úplně jiná věc. Pomlouvač o nic nežádá, ale dává velkolepý prožitek očisty, vnitřní čistoty, a dokonce odnímá špatnou karmu. Podobné mechanismy postoje k duchovní nemoci však lze slyšet i od představitelů jiných (snad všech) hnutí ducha . Musíte však souhlasit s tím, že v jiných náboženstvích nejsou takové strategie univerzální: buď jsou přednostně určeny členům kléru, ale ne laikům; nebo dáno pro těžké časy v životě společnosti, kdy nedostatek a protivenství prostě neumožňují žít jinak (mimochodem, za války se „obyčejné“ světské nemoci jako nachlazení a chřipka téměř nikdy nepozorují); nebo nezbytné pro „bojovníky ducha“ – takové „obránce víry“ a „strážce správné morálky“; nebo prostě nejsou deklarovány všemi představiteli kléru (existují například „pokrokoví“ kněží a existují „ortodoxní“) V každém případě je ČTYŘICET dní „TERMÍN“ a taková etymologická podobnost není náhodná (). Podotýkám, že ptákovi je ČTYŘICET, Rus symbolizuje osudného ptáka - vestu, která kromě zpráv nosí i opatření a termíny). Období duchovního přechodu, období pochopení pravdy, období umírání a stávání se je úměrné čtyřiceti dnům Poslední šaman Každá duchovní krize v životě člověka, pokud jich bylo několik (a to je v tomto případě možné komplexní „dvojité“ nebo dokonce „trojité“ energetické mapy), může charakterizovat různé osobnosti[2]. V každé takové „duchovní reinkarnaci“ nebo „odděleném životě“ této osoby zažívá jeden válečník duchovní krizi, a to naposledy. Pak poslední duchovní krize pro někoho, kdo je mimo osobnosti – prostě jakoby pro jednotlivce očima jeho okolí – taková duchovní krize je poslední nemocí posledního válečníka. A tuto poslední duchovní krizi lze považovat za skutečnou duchovní krizi tohoto člověka. Poté se z bojovníka ducha stane šaman. Nebo - poslední šaman, - poslední válečník v sobě samém Tak je popsána poslední duchovní krize v taoistickém zdroji (kniha Evy Wong, viz bibliografie). „Od této chvíle musí být vaše mysl připravena bojovat s duchy Yin. Srdeční kanál se otevře a vy jasně pocítíte, jako by si něco razilo cestu nahoru, a vaše ústa se naplní sladkou tekutinou. Jin a Jang se dostanou do kontaktu, ze žaludku budou slyšet zvuky větru a hromu. Duch a duše budou zmateni a ve snech se mohou objevit hrozné obrazy. V pěti vnitřnostech a čtyřech končetinách začnou být cítit určité nepohodlí, ale všechny drobné nemoci přirozeně opustí tělo.“ Po prožití poslední duchovní krize se zdá, že všechny ostatní zážitky se jednoduše ztratí v ruchu nepopsatelného života. A byl tohle vyrovnaný život? Možná teď, když „poslední noční můra“ pomine, to teprve začíná? Celá předchozí série akcí byla přípravou na praxi a samotnou praxí, která se jen málo podobá skutečnému životu. Byla to dlouhá cesta do krátkého života. Nebo možná šamanova nemoc sama o sobě byla tímto krátkým životem, a až tento život pomine, přijde něco víc? Koneckonců, výsledek šamanovy nemoci, stejně jako osvícení, není vůbec život, je to smrt a nesmrtelnost v jedné podobě. Nemoc je plná barev - to je život. Smrt a nesmrtelnost jsou černobílé, kde se současně projevují všechny barvy a zároveň chybí všechny barvy Jinými slovy, poslední šamanská nemoc rodí posledního šamana. Katarze završuje závěrečný cyklus kouzelnické kultivace. Energetické nádoby provedou poslední rotaci podél lunární oběžné dráhy. Alchymistická bytost se rodí, ale ne z jejich krve a masa, ale z duše a ducha. Konečně se rodí pravý kouzelník-šaman. Ano/