Nadále se budu zabývat tématem identity, autenticity, Já, subjektivity, autenticity. Dnes budu hovořit o knize A. Langle: „Osoba. Existenciálně-analytická teorie osobnosti“ [s odkazy na P. Philippsona a „Emergentní já"]. Nemohu říci, že by koncepty „emergentní já“ od P. Philippsona a existenciálně-analytické „Osoby“ od A. Langlea byly navzájem velmi konzistentní, ale podle mého názoru existuje určitá možnost je považovat za komplementární na téma. Jako vyloučení odpovědnosti okamžitě upozorňuji, že níže uvedená prezentace je zaměřena pouze na některá témata a jiná přeskakuje, jejichž úplná diskuse je obsažena ve zdroji Začnu „zralou“ úrovní bytí podle Langlaise: „. svobodně zůstat sám sebou v poli, které se liší od [tohoto Já] jiného“ To znamená, že stejně jako Philipson existuje „pole druhého“, s nímž musí podle Langla jednotlivec vstoupit do vztahu, být ve stavu otevřenosti vůči vnějším a vnitřním, zpracování [= výběr (?) ] a zaujímat ve vztahu k tomu je určitá pozice. Na rozdíl od Philippsona Lenglet „zakotvuje“ na „sama sobě“, kterým jednotlivec je tím, že je osobou; Problematika Já/Osoba tedy zahrnuje téma autenticity. "Autenticitu definujeme jako nalezení vlastní podstaty prostřednictvím korelace s pocitem vnitřní korespondence." Autenticita = shoda se sebou samým Pro Philippsona se Já jeví spíše jako celek všeho individuálně vybraného a tvořeného tímto vyvoleným. Z této perspektivy lze autenticitu vnímat jako sledování určitého osobního stylu volby, určité osobní optiky vyladěné celým procesem života. V Längletu se zdá, že Person je již zpočátku autentický v nějaké hluboké hloubce. Pro mě – stejně jako pro Lengleta samotného – zůstává záhadou, jak přesně je toto „Jáství“ najednou dáno ve své individuální odlišnosti uprostřed celého obecného duchovního proudu života a bytí; nicméně je dán jako bezpodmínečný integrální duchovní základ, a to kontrolou, s níž Já ztělesňuje svou autentickou existenci. Person navíc zůstává jakousi „věcí samou o sobě“, v níž lze, stejně jako v Puškinově Rusku, jen věřit [že existuje, je původně Soboinaya]. Okamžitým řešením bylo vyrobit další chimérickou hnízdící panenku: položit Langleyho osobu jako základ , jako symbol víry ve vlastní a autentické bytí a kolem umístění Filippsonova Já, které bude otevřené „v poli“, ale také prostupné pro vnitřní Osobnost a bude si z toho všeho vybírat vhodné, ztělesňovat a inkarnovat, z chaosu vytvořit strukturu vektorově. Pokud mluvíme o místě terapie v tomto procesu: Langleyho část spočívá v navázání „komunikace“ mezi Já a Osobou, aby byl umožněn přístup k „lepší příležitosti“, ke „kvalitě volby“ (= význam) a Philipsonskou částí je zajistit „kvalitu otevřenosti“, aby bylo na výběr více možností.***Nyní o dalším důležitém tématu od Langla spolu s jeho vlastní úvahou o depresivních stavech. Ke kritice Franklovovy existenciální terapie a osobního obratu v existenciální analýze. Längle nastoluje téma utrpení nikoli z „nesmyslnosti“, ale z „hypersmysluplnosti“ existence; Problémem není nedostatek smyslu, ale skutečnost, že je ho příliš mnoho: „vše kolem je tak nasyceno smyslem, že nelze nic přehlédnout; význam situace se mění v diktát, i když to, do čeho jsme zapojeni, jsme od samého počátku zamýšleli.“ Zajímavé je, že takový stav hyperokupace, hyperinvestice v různých významech může vést ke ztrátě identity a fragmentaci sebe sama. Zde vidím zajímavý obrat. Problémy začínají nejen tehdy, když mě významy roztrhají na kusy a nedovolí mi shromáždit se v místě mého shromáždění a vhodného (tj. když je Osoba tichá/temná a neprostupná pro Já), ale také když možnost».